宣化上人大乘百法明门论浅释

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
(七) 憍。自己没智识，但却不佩服人。自己没有读过书，却骄傲地说：“哼！你们读书的懂得什么啊！我不读书也一样活着，有衣有食，也一样有这么多钱。”憍的人很自负，觉得自己比任何人都高贵。

(八) 害。害是损害人，前面善法十一说的是“不害”，现在说的是相反的害人恶法。

(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人胜过自己。譬如有一个人记忆力很好，怀着嫉心的人就生了妒忌，自忖地说：“如果他不在，我不就是第一吗？有他在，我就得不到第一！”有的人学问很高深，他也要妒忌，心里想：“要是没有这个人在，我的学问就是最高，我就是第一啦！”总而言之，总是妒忌任何胜过自己的人。

(十) 悭。就是悭吝，不肯舍，不肯布施。虽然他有钱，如果你叫他布施出来，他绝对是不肯的。他要把钱拿稳，就算钱化成水，从手指缝流了出来，全部消失，他仍是懊丧地找：“我的钱那里去了？怎么变成水了？”这类人就是这么悭贪。对于财的方面不能舍便是“悭”。鸽子都是因悭贪才做鸽子，过去生中它们不但不舍，还吃人家的。

以上是十种小随烦恼。

中随烦恼有二：

(十一)无惭。不知道惭，也不知道愧，自己觉得自己高于一切，自命不凡，自视太高，以为自己是高尚的人。

(十二)无愧。这种人不觉得自己什么事都不如人，也不怕人讥笑，也不怕人讽刺。

大随烦恼有八：

(十三)不信。前面善法第一谈的是“信”，现在说的是相反的“不信”。什么都不信，师父也不信，徒弟也不信。师父不信徒弟，徒弟也不信师父；父亲不信儿子，儿子也不信父亲；师兄弟之间，更不用提了。这种人会这样说：“我为什么要相信你，你相信我才对啊！”总觉得自己比别人好，对他讲什么都不信。你对他讲法，他却说：“这都是假话。讲法？讲什么法啊？都是骗人的吧！”不错，我所说的法，一句真法也没有，如果你们不要听，那就赶快跑。好像那个在门口的人，他自己已经先说明白：“我愿意在门口外边。”如果你叫他进门来，他就会跑了。

(十四)懈怠。这和精进正好相反。懈怠也就是懒惰的一个别名，就是不精进。

(十五)放逸。上面善心所法第九说的是“不放逸”，这儿说的是相反的“放逸”。放逸就是不守规矩，愿意干什么就干什么，和美国提倡的自由是一样。你们误解的自由就是放逸的别名，也就是教人不用守规矩，不要听别人的劝导，自己喜欢怎样就怎样，所以我对于教化美国人真的很头痛。你在笑，这是真的。

(十六)昏沉。就是坐着听听经，就睡着了。无论干什么，都想打瞌睡，看经也想要睡觉，拜佛也想要睡觉，翻译经典也想要睡觉，听经时更想要睡觉。昏沉就是睡觉的别名。昏沉和“痴”是不同，痴是暗昧，无明─无所明了是痴的相；昏沉是懵懂，以懵懂为相。懵懂就是什么都不知道，坐了一会儿，什么都忘了，听经也忘了，说话也忘了，像做梦又不是做梦。不像是做梦，可是心里却不明白，这就是懵懂，所谓“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”

(十七)掉举。什么叫掉呢？你看见那天来的魔王没有？他的行为就是掉举。他不能静下来，不能安处清净的境界，他的身体不停乱动，刚坐下来又站起来，站起来又要坐下去。他胡乱地跑来跑去，南走走，北走走，东跑跑，西跑跑，身乱行；口乱言，口里胡说八道，乱说一通；心里也胡思乱想，尽是想入非非，一会儿想起这个，一会儿又想起那个，什么都想起来：“我到天上去，那个天人对我说，说我过了三天就可以生天。”也许又想：“我不知道到了什么地方去打坐，像是坐在虚空里，虚空里什么都没有的，是不是这样子的呀？”他总想个不停，想入非非，这就是掉举，你看可怜不可怜？

(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是尽想入非非，到了“非非想处天”。什么是不好的他就想什么，甚么是不和乎规矩的他就想什么，什么是合乎规矩的他就不想了。

(十九)不正知。这种人知道的都是邪的，正的他不知道。

(二十)散乱。这个散乱的心，纷纷扰扰的乱七八糟，这和掉举不同。

六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。

五十一个心所法分为六位，前五位已经讲完，现在只剩下第六位的最后四种心所。为什么叫不定呢？就是没有一定，所以叫不定；若有一定，就叫“定”了。不定是善法，譬如发菩提心；不定也是染法，譬如生爱欲心。有四种不定：

(一)睡眠。睡眠就是一种暗昧。什么是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。总而言之，暗昧就是不明白，不是心里不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。这样就把外缘减少，没有人缘。外面没有人缘，内在也没有智慧了，这就叫暗昧，亦即睡眠。

(二)恶作。也就是“悔”，后悔的悔，后悔什么呢？譬如你后悔地想：“以前为什么我对那人不这样做？我要是这样做，不就把他制服了吗？”这是为了没有这样做而后悔。但是如果真做了，这种人也会后悔地想：“唉！为什么我要这样做呢？”做也后悔，不做也后悔。譬如心里也许这样想：“为什么我不砍他一刀，要是我一刀砍断他的胳臂，他就不能打我了。为什么我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？”事情过去了总是后悔，自己对自己过不去，自己觉得自己所做的事情都不对，没有如自己的意。

在听法的时候，各位要注意留心听讲，不要像风从耳边刮过去就算了。我给你们讲了这么多法，讲完了你们还不懂，什么事情惹你生气的时候，还一样生气；惹你发脾气的时候，还一样发脾气，这些法对你们一点都没用处，听过了就烟消云散，那就是白费了。纵然听一百个大劫，那么样听经是没用的。你们一定要告诉自己：“哦，这个经典教我不要有烦恼，我一个也不要有，六种根本烦恼，我根本就不要叫它生，这才是发菩提心的人应要学习的。不要因为烦恼的名词你知道多了，你的烦恼就更多，发的脾气就更厉害。有的时候你会说：“我知道现在该是‘忿’了。”或者说：“我今天发脾气是因为‘恨’。”以前你未有明白的，还不知道是那一种境界，现在明白了。你知道你要“恼”了，你或者要用“覆”的方法在背后对付人家，那就错啦！那你就白听经了。

(三)寻。就是寻求，是粗意推度。

(四)伺。就是伺察，是细意推度。

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
寻伺是一粗一细，在善恶将作的时候，自己就先来算一算，用意识自己和自己开会议：“这件事情你说这样做好不好，是不要这样做吧！”粗的思惟是“寻”，微细的推度是“伺”，这两种不定的心所，都是以思惑为本体。

第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。

前面所讲的心法八种，心所有法五十一种，一共是五十九种，现在要讲的是第三位色法十一种。什么是色法呢？就是有色质可见，有障碍可寻的。以下是十一种色法：

(一)眼色法。眼能观种种色。眼的本身也是色，它有形质的，有眼睛的形像，你可以看得见。

(二)耳色法。能听种种音声。耳有耳法，当眼睛愿意看某种东西，常看也不厌倦；不愿意看的东西，一看就讨厌了，这都是由色法生出来。耳朵也是这样，愿意听的，天天听也不厌倦；不愿意听的声音，一听就厌了，不愿意听了。

(三)鼻色法。香的就欢喜，一点也不讨厌；臭的一嗅就讨厌了，不愿意嗅了。

(四)舌色法。舌尝味，欢喜尝的总要尝，不欢喜尝的便说：“唉，太苦了！我不要吃。”

(五)身色法。身体也属色法，欢喜接触，就想要接近，不欢喜的就想远离。

这是内五根的色法，为什么不说意根呢？因为意根属于第七识(第七识不属色法)。

(六)色法。就是有形色。

(七)声法。有声音。

(八)香法。有香气。

(九)味法。有味道。

(十一) 触法。有感觉。

(十一)法处所摄色。也就是法尘，法尘就是外五尘─色、声、香、味、触留下来在意识处的影子，所以也属于色法。以上十一种色法，都是有形色可寻的。

我们找一找这些色法的来源，它们是从什么地方生出来呢？原来色法的来源是从如来藏性，地、水、火、风四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、声、香、味、触、法也是从这四大产生的。地水火风充满于法界，所以在法界里面，它们是互相帮助的。《楞严经》云：四大乃如来藏性，故地水火风，各各皆周遍法界，互不障碍。在我们看来，水火是不相容，可是在法界内，水也周遍法界，火也周遍法界，风也周遍法界，地也周遍法界。它们在法界中，互相帮助，互相不障碍。为什么呢？因为它们都是如来藏性。由于四大形成我们的身体，所以才有这么多法。你会惊诧我们的身体怎么会由四大所形成，不明白这道理的人，听到这样说，绝对不会相信；听过佛法的人，才会知道这是真的。你身体上，有汗液，这是湿气，湿性属于水，大小便也属于水。身上有温暖，暖气就属火。我们有呼吸气，这就属于风。我们的皮肉筋骨，就属于地大。四大和合，就生出以上十一种色法。这只是简单地说色法的来源，若真想知道，就要等开悟后，才能彻底了解了。

明晚就会讲完这《百法明门论》，你们明不明，是你们自己的事；我讲得明不明，是我的事。总而言之，你要是明了，就明白这个百法；要是没有明，就是不明白这个百法。这百法要是懂了，所有佛教的重要道理就会明白了。我们明不明，就在明天晚上。明白了这百法，那就可以说是开悟，要是不明白呢？还是慢慢学。

第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。

这二十四种叫心不相应行法。什么是不相应呢？用现代的名词来说，就是不合作。你不和我合作，我也不和你合作。我说我们向东走吧！你却偏想向西方行，这就叫不合作，不相应了。要相应就要合作，我说往东走，你就往东走；我说往西走，你就往西走。好像手里拿着米，鸽子就来吃，这就是相应；它们若不吃，那就不相应了。

这二十四种不相应，是和谁不合作呢？和你的心不合作，和心所有法、色法、和无为法都不合作。为什么这样说呢？因为心和心所都以能缘外境为功能；而二十四种不相应法就没有这种能力，不能缘境，所以与心和心所法不相应。那么为什么和色法不相应呢？因为这些不相应法没有形质，没有障碍，没有自相和本体，完全是虚假的。就因为是假的，所以和各方面都不相应。法有真有假，现在就给你们讲假的法，知道假的法，才能现出真性来；若假的法不知道，又怎么会得到真性？认假为真，这叫假中之假，虚妄中之虚妄。一切法本来就是虚妄，你又加上一个虚妄像阿难尊者想得到真的，却怕丢了假的。舍不了这个假的，那个真的就不会现前，所以说：“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。”

二十四种假法虽然没有形相，但却有生灭。因为有生灭，所以和无为法又不相应。无为法没有生灭，二十四种假法都有生灭在里面，它是由心法，心所法和色法三种法交互显现出来的影子，所以是假，没有一个真的。有人说：“我今天来是想听真法，这位法师偏讲假法，我若知道讲假法，就不来听了。”你不听假法，也没有真法；你要先听假法，然后才能认识真法。所以还是为真说假，去假就现真。

现在我们来谈谈二十四种不相应法：

(一)得。什么叫“得”呢？“得”是从什么地方生出来的？就是从贪心生出来的。想要在没有希望的境界中希望得到。例如有人想像中得到一块金子，是不是他真的得到金子？这金子并没有得到，这个“得”只是虚名，是假的，所以这个法也是假的。

(二)命根。我们生命之根。当八识种子来投生，就有了生命。生命具有寿、暖、识三个条件。寿是年龄；暖是身上的暖气；识就是神识。八识在身上就有命在，八识去了，命也就没有了。所以命根也是假的，不是真实的。不要认为我们的生命是真的，无论如何都在为我们这个报身打算，谁碰我们一下也不行，谁说我们一句不好也不愿意听。这就是因为放不下这个 命根啊！所以才不能开悟，才不能成佛。这个命根把我们害了，我们还拿它当宝贝，心里想：“我这生命可真宝贵啊！”这是执着，认假为真。自性才是真的，命根是假的。

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
(三)众同分。就是大众都有相同的一分。例如你有个身体，是你的一分；我有个身体，是我的一分，大家相同地有个身体，这就叫众同分。凡夫和凡夫是众同分，二乘与二乘是众同分，菩萨与菩萨是众同分。众同分中也有不同处，比方说狂人和狷人，狂狷都是“犬”字旁。《论语》内有云：“狂者进取，狷者有所不为。”狂人积极地不顾一切往前进取，狷人消极地什么事都不愿意做。狂人批评狷人说：“你看他有什么用？一天到晚什么都不干，只会吃饭睡觉，这种人不如把他杀了。”狷人却说：“你看这个人，什么都干，这个世界就被他弄坏了，这样的人该早消灭他。”这两个人互相要消灭对方，互相嫉妒、障碍和毁谤。又像做铠甲和做剑的人一样。做铠甲的人，怕铠甲不坚固，会被刀枪剑戟刺透；做刀枪剑戟的人，怕自己制造出来的武器刺不透铠甲。这两类物品都是武术中人用的，所以叫众同分，但是一类是用来保护人，一类却用来杀人，这就是众同分中的不同处。

还有禅、教互不相容为例，昨天一位听众，问我是什么宗，我说我没有宗，为什么没有宗呢？因为没有宗，别人就无法攻击。若是有个宗，禅宗就说教宗不好，教宗就说禅宗不对，互相毁谤，这也是众同分中的不同。在其次，自古以来，一些闲人，互相排斥，那个说孔子根本没有知识，这个又批评孟子不懂什么，我比他们都有智慧。你看，大家都是人，却互相毁谤，你对我不好，我对你不好，这也是众同分中的不同。

(四)异生性。在相同之中有异，异中又有同，这叫异生性。例如同是人，但是各有个的所好和习惯。

(五)无想定。这是外道所修的，他们厌倦生死，为求出离，就用一种强制的力量来令心和心所不工作，停止思想，但是这种做法是很勉强的，好像用石头压草似的，把草压得不长了，但是根还在。第七识“俱生我执”(与生俱来的执着)和第八识“命根”尚存在，这时候就叫无想定，修无想定则生到无想天去。

(六)灭尽定。也是外道所修的，也是用勉强的方法来修。同样第六识和心所都停止了，不打妄想了，勉强不打妄想，像是妄想灭尽了。这时第七识的俱生法执(这种法执也是与生俱来了，比我执细一点。) 和第八识混在一起，不能分离，这种定不是真定，只可以称之为灭尽定。

(七)无想报。无想定和无想报不同，无想定是因，无想报是果。无想定是未舍身之前的境界，无想报是已经舍身而受的果报。舍身后就生到第四禅天，就是非想非非想处天，可以说是无想了，但仍然以第八识微细色执作为生命。这种微细色执，就是最微细的识里面出来的第八识相分，所以仍有生命的存在，这就是无想报。这种生命仍是有尽的时候，那还会堕落的。以前我曾讲过有一个人想修非想非非想处定，却被一些鱼儿来搅扰他，于是他就生一种嗔恨心：“我要变一只鱼鹰把你们都吃了。”所以他生到天上之后，天福享尽，就堕落为鱼鹰。所以我说这房子前面两只鸽子，是从前两个不守规矩，不守戒律的出家人，现在他们便要受鸽子的果报，这是一样的道理。

暑期班就快开始了，今年的暑期和往年又稍有不同。前两年的暑期班都是讲经、坐禅、练习讲演，很辛苦的，今年把这个“很”改成“更”，比以前辛苦。一开始便要打观音七，然后才开始暑期的讲修班，十个星期之后，又要打一个禅七。两个七就是十四天，再多一天就是十五，十五月光就圆了，我们人的性光也应该圆了。参加这个暑期班究竟有什么好处？你要想找好处，就不要来，这里没有好处。没有好处，这里有什么呢？有苦处，天天很辛苦的，从早到晚都很辛苦，没有休息的时间。虽然这儿没有好处，只有苦处，但是却有个“道”处，修道的“道”就在这个暑期班里。这个道字，又可以换一个“到”字而念成到处。到什么处？到佛处、法处、僧处，这个暑期班就是到三处地方。我再给你们说清楚一点，你们根本就不应该有一个想得到好处的心。为什么呢？你若有这个心，就变成百法里的“贪”心了。要想对自己有好处是不合法，不合道的。那么，怎样才合道呢？那就要无人无我，为修行而受苦，为求法而忘躯，好像二祖为求法而把自己的手臂斩断一只，那才是真正为法啊！我们这些人又有谁会为求佛法而肯把自己的手臂断掉，那除非是喝醉酒了。

(八)名身。名就是名称，例如我们都叫“人”，这就是通名。东西也有名，好像炉有“炉”的名字，瓶有“瓶”的名字，各有各的名字。名身呢？却具有两个字，例如香炉、花瓶等，这是烧香的炉，那是插花的瓶，这些东西都有个名身了。

(九)句身。名和句都是显法的。什么叫句呢？那就是一句句子的句，例如说：“诸法无常，是生灭法。”就是句身了。总而言之，以一句显出法来，就叫句身。

(十)文身。就是文字。单单是一个字，称为字，当字连起来，有了意义，就叫文身。一切的经典是文身，一切的书籍是文身，凡是文章都叫文身。

(十一)生。凡物都有生，有生就有老，无论是人是畜生或是物质，都有生有老。“生”就是以前没有，现在有了才叫生。

(十二)住。住是停在本位而不动，住过后便成为老。

(十三)老。凡物经过生住后，便渐渐衰老。老是变坏，变异，这就是生住异灭。

(十四)无常。就是灭，生住异灭，也就是成住坏空。生的时候就是成，住的时候就是停留，老时就是坏，无常就是空。

(十五)流转。就是说我们众生从无始劫以来到现在，在六道轮回中流转生死，万劫不息。

(十六)定异。定就是肯定、固定。异就是变异。例如因果轮回的道理是肯定的，种善因，结善果；种恶因，结恶果，在因上是同样的因，在果上有不同的变异。

(十七)相应。二十四种不相应中，为什么会有个相应呢？这真令人不解。不错，这是令人真不明白。这二十四种分明是不相应，却又说出一个相应来，岂不是自相矛盾？但这二十四种“不相应”是和心法、心所法、色法和无为法不相应，而现在说的“相应”是和这二十四种“不相应法”相应。怎样相应呢？就是相应于因果轮回。因是开始，果是终点，中间就是业相。“相应”就是和因果相应，种什么因，就结什么果，中间的业相就与开始的因相应，与终点的果也相应。所以流转定异，中间也决定相应的，如影随形地一点也没差错。

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
(十八)势速。就是变迁不停的趋势非常迅速，像电光那么快，像风那么速，也像鸟飞和兔子跑般迅速，这就是势速的表现。

(十九)次第。这是有上下、前后、一切层次的法，绝对不会混乱。

(二十)时。时是有时间性的，例如年、月、日、时，再短的就叫刹那，长的就是无量劫。劫的梵文整体是“劫波”，也属于时。

(二十一)方。就是方向。前后、左右、上下都各有其方向。

(二十二)数。就是数目。

(二十三)和合性。“和”是调和，譬如把水混在牛奶中，就分不清水和牛奶，这叫和。“合”是盖合，茶杯有个盖子，一盖上正好相合，这就是合。

(二十四)不和合。和“和合”刚好是相反。和合就是因缘，不和合就是自然。外道执着于自然不和合这是偏见；二乘执着于因缘和合。如来藏性是非因非缘，非和合非不和合，非自然的。

这二十四种不相应，不属于色，也不属于心，不属于心所和无为法，所以另成为二十四种不相应。

第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。

第五位无为法可分为六种：

(一)虚空无为。所谓虚空无为并不是说虚空是无所为的。虚空根本就是无所为，要想叫它有为也没有办法，因为虚空是空的，那么虚空无为是怎样解释呢？是你能观空，也即是照见五蕴皆空，没有我相、人相、众生相和寿者相。假如你有一种想法：“我真心修行，我有一点功夫了，我长坐不卧，我又一天吃一餐。”你要是知道你长坐不卧，每天只吃一餐，还用功修行，那你就还没有到虚空无为的境界。要是能达到自性如虚空，身体如虚空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是虚空无为。有人打了你一拳，好像打在虚空似的。你想想看，若是有人一拳打到虚空，虚空也不会反击的，人如果修到这种境界，什么烦恼也没有了。虚空无为真是妙极，你能达到这个地步，也就能做到我常对你们说的：“Everything’s O.K.！”。要是能“Everything’s O.K.！”，那就如虚空了。虚空是包罗万象，什么也包含在虚空中，但是虚空不会讨厌你，也不会埋怨别人：“呀！你把我弄得这么肮脏，你怎么在这儿大小便呢？这虚空都被你染污了。”虚空没有这种思想。鸽子常常在虚空飞来飞去，虚空一点也不障碍它们，说起来，例子太多了。简单来说，就是常常观空。达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，与万物合一，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太阳光明，我和太阳的光明是一样的；月光光明，我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性，春天万物发芽，夏天万物成长，秋天收割，冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界，也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？这是说能到虚空无为的境界时，就与大自然合成一体。

(二)择灭无为。择就是拣择，拣择这个灭的无为。说有所拣择，这好像有为似的。这个择是有为，等到灭的时候，也即是没有身体的时候，就是无为了，所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。

(三)非择灭无为。前面所说的择灭无为，是权教菩萨所证的涅槃境界。二乘分析色相来观空，明白了空理，即是择灭无为；非择灭无为则是本能的，而不用法性的拣择力，由本来清净自性所显现，是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为，是断一分无明，证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”，那就是有为法中缺乏一种因缘，亦即有为的缘不具足，凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。

(四)不动灭无为。这不动就是修的不动定，这不动定是本来不动的，不像修无想定那一种不动。

(五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去，到想受灭无为就生到无色界天去了。这时，苦乐都不动于心，对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人，遇到一个苦的境界，就觉得受不了；遇到一个乐的境界，就想跟着它跑，“怎么回事？哦，快去看看，试一试！”或者听到有人说：“这是一件新奇的东西，这国家没有的，真是可口啊！”

“是吗？我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心，到想受灭的境界，苦乐就不动心了。享福也可以，受苦也可以，一点也不加造作，一点也不用强忍，根本就无动于衷，也就是本来怎样都可以，Everything’s O.K.了，这就叫苦乐不动。想和受，苦受和乐受都灭掉，这就叫想受灭无为。修到这种境界，就可到色界天了，也就是五不还天的所在，三果圣人所住的地方。

佛在世时，有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受，苦乐都不受来表示自己有定力，于是佛陀问他：“还受不受这个‘见？’”即时他就无话可说。因为他这不受，根本就是“见”要是他说受，那么他先前所说的什么都不受就不成立了，所以他还没有到Everything’s O.K.的境界，因为他还有个“不受”，所以他就失败了。若有不受，就有受了。其实没有“受”，没有“不受”，那就无胜无败了，无为就是这样解释。

(六)真如无为。什么叫真如无为呢？有人说：“我听过了，真如就是本来的佛性，又叫涅槃，又叫如来藏，有很多名称，不就是这个真如吗？”虽然是这个，但是你也没认识清楚，不是这个，你更不认识了。这个是什么呢？这个就是不妄不倒，不妄就是不打妄语，不倒就是不颠倒，不妄不倒就是如如不动，了了常明，这叫真如。你想明白这个真如，就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性，这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。

1.遍计执性。遍是普遍，计是计划，执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时，看见一条绳子在地上，还以为是蛇，害怕得叫了起来：“哇！这条蛇这么长，有几丈长啊，不得了啊！”黑暗中看见在远处这么长的东西，在路上好像移动，以为一定是蛇，这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来，遍计执性自然地说：“哇！这么大一条蛇，不得了，快跑。”

忽然碰见一个人问道：“喂，你跑什么？”

“我看见一条蛇，你从那边来，没看见吗？”

“那里有蛇？我和你去看看，我们俩可以一同去把它打死。”

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
于是他俩一同去，一看，那条所谓蛇原来是一条绳子，不是蛇。

2.依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇，这是遍计执性；误认绳子是蛇，这是依他起性，也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄，依他起性是倒。

3.圆成实性。这一条绳子，本来是麻，可以变成一条绳，又可以变成一条蛇，你说是谁叫他变的，是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能达到诸妄已净，颠倒以穷，就是真如的境界。现在我们谈的这个真如，还不是一个真的真如，它是个假的真如，是你知道它叫真如。要说真的真如，根本是没有什么真如，没有什么叫什么，没有一，也没有异；没有法，也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体，好像水有波浪，水是波浪的本体，麻是绳子的本体。没有真如，“法”也没有本体了。

言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。

前面所说的一切法，就是百法，都已经讲完。现在再讲的是“无我”。“言无我者”所说的无我是什么呢？“我”不是在这儿吗？真实地在这儿，为什么又说无我？岂不是自己骗自己吗？要这样就没有明白“法”，如果明白了法，你就知道应该无我了。

无我略有二种：

(一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语，华译为“数取趣”。什么是数取趣呢？就是说众生数数在六趣(六道)轮回，跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨，声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨；将来就可以成菩萨；你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属于修罗法界，将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。

三恶道呢？你要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气，就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的，古人说得很明白：“脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。有人说他不信鬼，他为什么不信鬼呢？就因为他自己就是鬼，他怕人家认识他这个鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说：“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼，善到极点就是佛。修道到开悟就是佛，不开悟而尽做愚痴的事就是鬼，所以根本没有什么分别。”

有人信有佛便说：“佛是有的，我却不相信有鬼，鬼是没有的。”

“为什么没有呢？”

他说他没看见鬼，他就不相信鬼，于是我问他：“那你看见佛了吗？(不问而知，这人既然没有看见鬼，当然也没有看见佛。)你没有看见鬼，就不信鬼，没有看见佛，为什么你信佛呢？看不见的，你不应该信呀！”

“佛有佛像，我们可以看见。”

“那么，鬼也有鬼像呀！为什么你看见佛像就信有佛，看见鬼像你就不相信有鬼呢？”

这真是太愚痴了，比畜生还要愚痴，没有圆融无碍的智慧。若不信鬼，就不要信佛，为什么呢？因为是鬼、是佛，大家都没看过，既然没看见，可以说什么都没有。不错啊！本来是什么都没有，本来就是无人无我，无佛无鬼，一切都没有，这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我，吃饭的时候比谁都吃得多，那就有“我”了。工作的时候你也说：“法师告诉我们要无我，那我不要工作啦！”到吃饭的时候，这个我就出现了：“我一定要吃饭呀！”你看，要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我，执着有个我，就是我执，是障道的因缘。我执空了，也就是无我了。如果你有“我”，就有烦恼，要是你没有“我”，所有的烦恼都无从而生，所以无我能破烦恼障。

(二)法无我。不单是无我，还要无法。法是因我而显的，没有了我，还要法干什么呢？法也不用了。你要是无我，就破了我执、我障；你若无法了，就破法执，也即是破“所知障”。虽然我执空了，但是如果法执不空，就有所知障。什么是所知障呢？譬如你这样想：“我懂，所有的佛法，我现在都明白了，《般若》六百卷，我读了不知多少遍，《法华经》我也会讲，《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多，这就给你带来障碍，心里会这样想：“我知道，你不知道；我会讲经，你不会讲经；我会修行，你不会修行；我有道德，你没有道德；我有智慧，你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说，所知障就是法执未空。如果你能够没有法执，虽然你明白一切法，还和未明白一样。也许你会问：“那我学法有什么用呢？”你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要没有了烦恼障，就觉得自己没有什么烦恼了，一切都过得去。这样你就还有个执着，执着自己懂得“法”，应该把明白“法”的思想也放下。

人人都执着有个“我”，对“我”不执着了，又执着“法”。佛知道众生的心理，所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法，就是破“障”。真的无我见是很不容易的，你没有“我”了，可是还说：“你看，我没有‘我’了！”你没有我了，那你又是谁？譬如像说法，说来说去，还是说：“我比谁都说得好，这不是我说的，是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说：“我‘无我’了。”你“无我”，还有一个无我的见存在。说法一定要彻底，不可以含糊，如果只是一知半解，认识佛法的人一听，就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽了，那就是我见未空。

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字，头发有头发的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字，每块骨头有骨头的名字。但是，从头到足，那一个地方有“我”的名字？找一找看，那一块骨头叫“我”？那一块肉是“我”？那一滴血叫“我”？找遍全身，没有一个地方叫“我”，所以何必再执着“我”？

有人说：“我知道我在什么地方。”你真的知道才行，不要有染污法。你要知道你那清净的我，本来自性在什么地方吗？找一找看，看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”，你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”，你听经有听经的“你”，那么，你不听经就没有你吗？还是有个“你”，只不过没有你在这儿听经吧！如果你能在这儿听经，也好像不在这儿，那就是得到一点功夫了。也许有人说：“我真的有这种功夫啊！刚才我在这儿听经，就打妄想在酒吧喝酒，那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了，并不是没有“我”。另外一个人又说：“我曾经参加一个法会，那里很多人，有一个荷兰的沙弥，他会瑜伽术，又会跳舞，非常好看，可惜那晚我不在场错过机会。”

很多人都打妄想，把这个“我”都拧跑了，不是没有我，是“我”跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿，那就是差不多了，这才是真的无我。现在我讲完了这本论，也算我没有讲，你们也没有听，大家都无我了，这才是妙，就是真的无我了。你说：“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的，你们要跟谁学，我就不知道了。


◎附录一：宣公上人简传

│东北时期│香江演教│大法西传│法轮无尽│

东北时期



宣公上人，东北吉林省双城县人，民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白，名玉书，又名玉禧。父富海公，一生勤俭治家，以务农为业。母胡太夫人，生前茹素念佛，数十年如一日。怀上人时，曾向佛菩萨祈愿；生上人前夕，梦见阿弥陀佛大放光明，遂生上人。

上人生性沉默寡言，天赋侠义心肠，幼年即随母亲茹素念佛。年十一，见邻居一死婴，感生死事大，无常迅速，毅然有出家之志。十二岁，闻双城王孝子──上常下仁大师，尽孝得道，发愿效法。

忏悔过去不孝父母，决定每日早晚向父母叩头认错，以报亲恩，自此渐以孝行见称，人称“白孝子”。

十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学，于四书五经、诸子百家、医卜星相等，无不贯通。求学期间，参加万国道德会等慈善团体；又为不识字者，讲《六祖坛经》、《金刚经》等；为贫寒者，创办义务学校。

十九岁，母亲逝世，遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度，法名安慈，字度轮，并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间，发十八大愿，拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧，功夫日纯，得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔，感动诸佛菩萨、护法龙天，故灵异之事多不胜数，人称奇僧。

一日打坐，见六祖大师至茅棚，告曰：“将来你会到西方，所遇之人无量无边，教化众生如恒河沙，不可悉数，此是西方佛法崛起之征象。”言毕，忽而不见。守孝期满，隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行；后回三缘寺，为首座。居东北期间，观机逗教，点化迷蒙，济世活人，感化无量龙蛇、狐狸、鬼神，求皈受戒，改恶修善。

一九四六年，慕上虚下云老和尚为宗门泰斗，遂束装就道，前往参礼。途中备经艰苦，踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年，赴普陀山受具足戒。一九四八年，抵广州曹溪南华寺，礼虚云老和尚，受命任南华寺戒律学院监学，后转任教务主任。云公观其为法门龙象，乃传授法脉，赐法号宣化，遂为沩仰宗第九代接法人，摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。


香江演教



一九四九年，叩别虚云老和尚，赴香港弘法，阐扬禅、教、律、密、净五宗并重，打破门户之见。并重建古刹、印经造像，成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。

居港十余年间，应众生恳请，普结法缘，相续开讲大乘经典多部，举办佛七、禅七、拜忏等法会，又创办《心法》杂志等，终日为弘扬大法而奔忙，使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地，考察南传佛教，志欲沟通大小乘，以团结佛教力量。


大法西传



一九五九年，师观察西方机缘成熟，为将佛教之真实义理传播至世界各地，遂令弟子在美成立中美佛教总会（法界佛教总会前身）。

一九六一年，赴澳洲弘法一年，以机缘未熟，一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请，只身赴美，树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖，犹如坟墓，故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事，为求战争不起，世界和平，故绝食五星期。绝食毕，危机遂解。

一九六八年，成立“暑假楞严讲修班”，有华盛顿州州立大学学生三十余人，远来学习佛法。结业后，美籍青年五人，恳求剃度出家，创美国佛教史始有僧相之记录。随着日益扩大的僧团，原有的佛教讲堂不敷使用，于一九七○年成立金山禅寺，一九七六年购置国际性大道场万佛圣城；尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业，广建道场，培植人才，订立宗旨。集四众之真诚，尽未来际劫、虚空法界，光大如来正法家业。

在弘法方面，上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体，和合共住，互相砥砺，在西方建立行持正法之僧团，以图匡扶正教，令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心，并于一九九四年成立法界宗教研究院，提倡融合南北传佛教，团结世界宗教，大家互相学习，沟通合作，共同追求真理，为世界和平而努力。

“只要我有一口气在，就要讲经说法。”上人讲经说法，深入浅出，数十年如一日；并极力栽培四众弘法人才，观机逗教，化导东西方善信。多次率团至各大学，及世界各国弘法访问，以期引导众生改恶向善，开启本有智慧。

续-《宣化上人大乘百法明门论浅释》

摘自《宣化上人大乘百法明门论浅释》
在译经方面，于一九七三年成立国际译经学院，致力于将佛经翻译成世界各国文字，至今有百余本译为英文，中英文双语佛书也陆续在出版中；另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本，德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字，使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》，先是纯英文版，后逐渐演变为中英对照月刊，至今共发行了四百多期。至于中文佛书，更是不下百部；多种语言之录音带、录影带、视听光碟，亦不断发行中，以为众生闻法修行之良箴。

在教育方面，万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构，以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础；以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校，提倡义务教学，培养品格高尚、具备真知灼见的人才，以期利益世界人类。


法轮无尽



上人一生大公无私，发愿代众生受一切苦难，将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神，实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋，行人所不能行，忍人所不能忍，为振兴当今僧界风气，常期勉弟子以佛教为己任，做疾风中之劲烛，烈火内之精金，又撰一联以明其志，并指示弟子们每日早晚课时诵念，对今世僧界之腐败风气，期能生起震聋发瞆之功：

冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘；
随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事；
即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。

上人又坚守一生奉行之六大条款：“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”，利益群生；其慈悲智慧之教化，舍己为人、以身作则之精神，令无数人真诚改过，走向清净光明之菩提大道。

众生障深福薄，一九九五年一代圣人遽尔示寂，娑婆众生顿失依怙；然上人之一生，即是一部法界的华严大经，虽示现涅槃，而恒转无尽法轮──不留痕迹，从虚空来，回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教，抱定宗旨，在菩萨道上精进不懈，以期报上人浩瀚之深恩于万一。

附录二：宣公上人十八大愿

公在母墓旁，守孝至同年夏六月十九日，在佛前发愿云：

稽首十方佛，及与三藏法，过去现在贤圣僧。惟愿垂作证，弟子度轮，释安慈，我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘，发菩提心；愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

一、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切菩萨等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

二、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切缘觉等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

三、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切声闻等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

四、愿三界诸天人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

五、愿十方世界一切人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

六、愿天、人、一切阿修罗等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

七、愿一切畜生界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

八、愿一切饿鬼界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

九、愿一切地狱界等，若有一未成佛，或地狱不空时，我誓不取正觉。

十、愿凡是三界诸天、仙、人、阿修罗，飞潜动植、灵界龙畜、鬼神等众，曾经皈依我者，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

十一、愿将我所应享受一切福乐，悉皆回向，普施法界众生。

十二、愿将法界众生所有一切苦难，悉皆与我一人代受。

十三、愿分灵无数，普入一切不信佛法众生心，令其改恶向善，悔过自
新，皈依三宝，究竟作佛。

十四、愿一切众生，见我面，乃至闻我名，悉发菩提心，速得成佛道。

十五、愿恪遵佛制，实行日中一食。

十六、愿觉诸有情，普摄群机。

十七、愿此生即得五眼六通，飞行自在。

十八、愿一切求愿，必获满足。

结云：

众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成

◎全文完