八法与自赞

　　某年，释尊在舍卫城的时代。某村有二众修行者，他们规定一特定期间不能外出，必得闭关在房里修行。结夏安居结束，其中一众回到舍卫城去访问释尊，向佛至诚顶礼後，坐在一旁。佛虽知晓他们的一切行迹，但却故意问∶

　　「诸位在那儿结夏安居？」

　　一群修行者回答，刚来自某村镇。佛又问∶

　　「诸位在安居中快乐吗？托钵容易吗？是否依佛陀的教义呢？安居结束，能获得僧衣吗？忧婆塞常往来吗？」

　　修行者回答∶「世尊，我们渡过快乐的结夏安居，也依照佛的指示修行了。不过。托钵不如想像中容易，衣衫亦不足，忧婆塞也不常来往。」

　　佛听了却告诫他们∶

　　「诸位是出家身份，为什麽要常常计较世间的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所谓八法者，就是利与不利，称与不称，誉与毁，乐与苦。因为诸位生性鲁钝，心生迷妄，不能分辨八法，调整身心，消除烦恼。纵使世间有利益可取，也要仔细观察。当须知它很快会消失，藉此领悟无常迁灭之法。倘若不能超越这种利益，那可以说是受制於世俗之法的不智之徒。不论遭遇到利或不利，称或不称，誉或毁，苦或乐，理察之後，须知都是无常迁灭之法，倘若因此烦恼，不能脱离束缚，或不能达到远离世俗忧虑的安逸心境，那可以说是受缚於世俗之法的迷妄之徒。因为不把这八种世法，看成无常之法，一旦利益当前，会执著不舍，反之若无利时，就会忧心忡忡，把这种的环境看成苦受、乐受和舍受，如果三受增长，执著於环境的四种烦恼，则愈来愈多，於是就有生老病死，和忧虑痛苦的人生。诸位如果碰到这八法时，要把它看成即将消失的无常之法。这样一来，爱憎自然远离，悲叹也会消失，由内心开悟，才能进入涅盘。」

　　修行者听了，欢喜异常，不禁非常赞叹地说∶

　　「世尊难得为我们解说八世法，殷勤诱导，真是前所未有的说法。」

　　佛说∶「诸位，如来的智慧就像满月。解说世上八法，并不是前所未有。从前，我曾在畜牲道中投胎为鹦鹉，也对其他鸟类说过这些法。」

　　佛又谈到过去世的往事。

　　从前，某国王饲养两苹鹦鹉，一苹取名罗大，另一苹叫做婆罗，两苹都善解人意。国王非常疼爱它们，让它们住在金笼子里，饮食与国王同时，国王照顾它们如同自己的孩子。

　　有一天，一位大臣献给国王一苹可爱的猴子。而喜新厌旧，乃是人之常情，国王的关注和爱心，立刻转移在小猴子身上了。国王不再去看顾金笼子里的鹦鹉，只知把玩著小猴，百般抚摸、疼爱。

　　婆罗见了，心里非常难受，就对罗大说∶

　　「国王饲养我们，亲手递来佳肴，现在只眷顾猴子，使我们都落空。」

　　不过，罗大却默不作声。片刻後，它规劝婆罗∶

　　「世界万物，全是无常，变化不定。不久，那苹猴子也会跟我们一样，失去国王的关爱和照顾，它也会有盛衰莫测的感叹。」

　　接著，它唱出一首诗偈∶

　　「不论兴旺与衰弱，不论声誉与毁谤，

　　不论称赞或谩骂，不论快乐或苦恼，

　　全都依据无常之法，何须得意与忧虑呢？」

　　然而，婆罗仍然执迷不悟。它在心烦累乱之下，不禁作歌向罗大诉苦∶

　　「举目所见到的，全无快乐的样子。

　　耳朵听到的声音，只有毁谤的话。

　　飞往内心憧憬的地方，以便逃离这种苦恼。」

　　光阴似箭，日月如梭，猴子逐渐衰老了，只在幼年时期，才有鲜艳的毛发和轻便的身体，跳跃自如，人见人爱。到了年老力衰，毛色失泽，身体瘦弱，耳目失灵，行动迟钝，人人看到都要退避三舍，变成一苹可厌的老猴子。

　　罗大回顾婆罗唱出一首歌说∶

　　「呈现垂耳、皱脸和脱牙的现象，孩童看见都惶恐逃走。

　　即使我的罪恶不消失，不久也无心再追求利欲。」

　　果然国王不再宠爱老猴子了，国王命令将它绑在马棚的柱子上。

　　且说王子年纪还小，有一天，他拿著食物到老猴子的马棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯给，老猴子一怒之下，掴了王子的脸，撕破他的衣服。王子在惊慌疼痛下，大声哭泣，国王吃惊地问∶

　　「怎麽回事？是王子的哭声吗？」

　　立刻派身边侍卫去看个究竟。之後，国王怒不可遏，马上打死老猴子，丢到洞里让曼陀给吃了。

　　婆罗望著罗大，作一首歌说∶

　　「你是智者，能预知未然，

　　他是无知者，才被曼陀吃掉。」

　　当时的鹦鹉婆罗，乃是阿难的前身，而罗大即是佛的前身。

　　佛说法完，另一组修行者正从某村里结夏安居回来。他们向佛顶礼後，坐在一旁。佛陀也问他们∶

　　「诸位在那儿结夏安居呢？」

　　这群修行者的回答，也跟前组完全一样。佛又问∶

　　「诸位在安居中快乐吗？托钵很难吗？依照佛陀的教义修行吗？安居结束，可曾得到僧衣吗？优婆塞常来吗？」

　　「世尊，我们在结夏安居很愉快，也依佛的教义努力修行。托钵时获得不少食物，也得到许多僧衣，在家信徒们常来看我们。」

　　佛问∶「到底什麽因缘，彼此在同一村镇结夏安居，何以这一组修行者获得许多供养，而另一组却一无所得呢？」

　　较晚回来那组修行者回答∶

　　「世尊，我们曾用各种善巧方使，赞叹三宝。此外，我们经常赞叹大弟子舍利弗和日犍连等尊者，也称赞我们自身的修行功德，才获得诸多供养。」

　　「诸位所赞叹的事，全是由衷敬佩的吗？」

　　「世尊，我们对三宝与大师兄们的赞叹，出自肺腑之言，惟独对自己的赞扬，言不由衷。」

　　「你们是群虚伪修行者，你们为了获得自己的供养，不惜虚情假意在别人面前赞叹自己。即使吞灰炭，吃粪土，举刀破腹，也不能虚情假意；为了得到供养。竟对自己大言不惭。我不是常常教导你们要寡欲知足，安贫乐道吗？你们为何会这样贪欲不足呢？这样的言行是违法、犯戒，这样的举止怎能修行呢？」

　　佛把他们痛斥一番。

　　其中一位老修行者，听到佛说话时，懊悔万分。自己确曾在别人面前自我赞叹，接受了许多供养。但是，今後绝不再虚情假意地赞叹自己了。他下了很大的决心，次晨，只见他披衣托钵，前往村镇去乞讨。

　　他站在某家门前，里面一们汉子问长老∶

　　「长老呵！你到底修到那种果位呢？」

　　他绝不再夸耀自己的地位，只是站著默不作声，结果，什麽供养也没有得到。

　　他一连走过几家乞讨，始终一无所得，到了黄昏，他仍然空著肚子。最後，他到达一个家门前站著，忍不住赞叹自己，才能获得一顿饭吃。

　　某位修行者知道此事，就责怪他的行为不当，并向佛禀告∶

　　「世尊，那位老修行者为何意志这样薄弱。行为如此轻率呢？」

　　「修行者呵！那个长老从过去世以来，就意志薄弱，举止轻率了。」

　　佛不得不旧话重提。

　　从前，阴雨绵绵，下了七天还不停止，迫使许多牧羊人七天不曾外出。那时有一苹饿狼，上门求食，走遍七个村庄，依然一无所得。它深深地责备自己的无德∶

　　「我的运气实在不佳。连续走遍七个村镇，还求不得一餐饭。不如回山去自作饮食，行为谨慎，保持清净，今後不再托钵。」

　　它果然因到山里，进入洞穴祈愿∶

　　「但愿所有众生都能平安无事。」

　　接著，它才平静地进入瞑想。

　　帝释天每月八日、十四日、十五日，必会骑著伊罗白龙象下凡，观察世间，周游列国。照例巡视什麽人孝顺父母？什麽人供养婆罗门僧？什麽人行布施、持戒，或修习佛道？帝释天在周游凡尘之际，不期然地来到这个山洞，看见一条狼正闭目瞑想。帝释天觉得这苹狼很令人感动，连人类都缺乏这种心态和动机，自己何妨试试它的虚实真假。帝释天立刻变化成一苹羊，站在狼穴前啕叫。狼睁眼一看，原来有一苹羊站在洞口。

　　奇怪？难道是我的斋戒功德得到回报吗？我走遍七个村镇尚得不到一碗饭，现在才入斋戒，就有食物送上门，何妨先把它吃了再斋戒。

　　它心里有了计算，就出了洞穴，走向羊的身边。羊一看见狼走来，惊慌而逃，狼随即追去，一会儿，眼看羊快被追上了。不料，那苹羊忽然变成一条狗，露牙垂耳，大声吠叫，反而朝向狼冲过来。狼大吃一惊，反身就跑，好不容易才逃入洞穴∶

　　「好险啊！本想把羊吃掉，原来不是羊，竟是一条狗。这到底是怎麽回事呢？」

　　「刚才确是一条狗，我饿昏了头，才把它看成羊，它原来不是真正的羊。」

　　它想要出洞确认一下，羊见狼出来，惊慌逃走。狼又随後追去，眼见快要追上的时候，那苹羊又变成了狗，使狼再度逃回洞穴。这时候，帝释天又化身为一苹小羊，在洞口叫唤母亲。狼生气地说∶

　　「我不再受骗了，即使你成了肉片滚进来，我是绝不出洞。何况你化身成小羊，再也骗不了我了。」

　　狼闭起眼睛，专心瞑想，不再理会了。

　　那时的狼是现在这位修行者的前身，正如他当年投胎为狼时，贪欲心重，以致志节操守不恒久。故今世出家，心志依旧轻率。

　　《摩诃僧只律第四》