初闻六祖慧能大名，始于八十年代末蔡志忠的一套漫画《六祖坛经》，之后，我对禅宗无比热爱。20年后，终于有机缘拜访六祖寺，心里充满了欢喜。六祖寺坐落于广东省四会市郊外，建于唐代。当年，六祖惠能怀揣五祖弘忍衣钵南下时，为躲避师兄神秀的追杀，谨记师传“遇会则藏，逢怀则止”的偈语，逃到四会，遂埋名于此，修身证道15年，始往曹溪弘法，开创南宗一派。
　　最初，我以为六祖寺和大陆绝大多数的寺院会无二致──人头攒动、烟雾缭绕、人声鼎沸，旅游胜地罢了。及至真的到了六祖寺，我才发现这里是那样的清幽和静雅，不俗的气氛恍如台湾的佛光山，来旅游观光的人不是很多，倒是一间间教室里传来的讲经声、朗朗读书声让人感知到这里的兴旺。这种古意似乎和我们书本里“到寺院借读、与得道高僧攀谈”的记忆很接近。这些年我去过很多庙堂，像六祖寺这样清净的、学院气氛的道场，国内还是很少见的。听说这里的大和尚大愿法师出家前是学财经的大学生，后受教福建佛学院、任南华寺佛学院教务长，是一代高僧大德清定上师和学诚大和尚的弟子，于是，我就有了想和大和尚交流的愿望。近年来，社会恶性事件的频生让我对世道人心的恶化、对社会道德的沦丧充满了厌倦，对佛教香火的兴盛究竟怎么给社会和人心带来改变、又能带来多大程度的改变充满了怀疑，对大陆各地竞相攀比似的建寺院造大佛运动充满了忧虑……我不知道佛教怎样看待社会乱象？佛法怎样跟现实对接？它对生活的积极干预的精神又体现在哪里？究竟是信仰的力量还是迷信的力量、抑或是经济效益左右着佛教在当下的发展？尤其是，大陆佛教界还有纯粹吗？
　　我希望，大愿法师能给我一个“知道”。
　　诸多问题均源于文明的失衡
　　记者：请问法师，这些在教室里读经学法的都是什么人？
　　大愿法师：都是六祖寺檀讲师班的学员。佛法不是谁都可以讲的，不经过系统的学习就容易妄言，因此，六祖寺就定期开檀讲师班，培训那些居士。通常一期100多人，集中学习21天，主要课程是基本戒律、整体佛法修行次第、地藏经、佛教简史、弟子规、了凡四训等等，经过考试合格，才能拿到初级檀讲师证。继续往上修直到高级檀讲师证。我们计划每年办5-6期，培养1000人做檀讲师，于民间弘法。
　　记者：您的意思是说，没有资格证，就不能弘法了？
　　大愿法师：是的。大陆佛法近百年来被破坏得很厉害，无论是作为精神信仰，还是作为传统文化的一部分，它所遭受的毁坏都是非常严重的。这种毁坏不仅指多少座寺院被拆毁、多少佛像被砸烂，更是指人们对佛教的重要根基──因果报应──不再相信了，人心失去了敬畏。这不是修多少寺院建多少大佛就能恢复的，佛在人心不在寺院。现在世间多少罪恶，都是背弃良心、不惧因果报应所致啊！
　　记者：听说您弘法的志向是“心灵环保”，请为我们诠释。
　　大愿法师：以文化弘扬佛法是很重要的。当下这个时代，环境污染、道德沦丧都可以归结为人心问题，而人心问题与文化有关。所谓文化，一指科学文化，这是当前最为兴盛的，它向外探究多，向内探究少，因而创造了物质文明；一指人文文化，这和古代、和孔子、亚里士多德时期的文明兴盛、重视好修养比是没有进步的。现代科技有核潜艇可以入海、有飞船可以上天，但内在的灵性反而压抑了，因此有提高的必要。物质文明和科学进步使人类追逐能源、资源更便利，但同时对大自然的伤害也更重了。因为科学会加速刺激欲望，而人的欲望如同所罗门的瓶子一样，一旦打开，里面的魔鬼就出来了。现代社会最严重的一个问题，就是科学与人文的不匹配，导致文明的失衡。文明一失衡，危机系数就会提高，因此，我们是处在一个不缺经济巨人、不缺科学巨人、独独缺乏文化巨人的时代。梁漱溟说：道修身，佛修心。因此，在提倡环保的时代，我不单单要为了佛法而佛法，而是立志要为所有中国人、世界华人弘扬佛法，劝人们先从心灵开始环保。也就是说，劝人们断恶修善，节制欲望，使心灵世界保持一种健康而纯粹的状态。
　　重要的是“化世俗”而不是“世俗化”
　　记者：当下很多寺庙都是旅游景点，似与基督教的教堂清净成为对比，您怎么看？
　　大愿法师：这也许不全是佛教自己决定得了的，政府参与的力量还是很强的。因此，佛教在当下最重要的问题是要“化世俗”但不要世俗化。佛教现代化固然重要，但更重要的是“化现代”。世俗也好，现代也好，是任何时代都会遇到的问题，遭遇到不可怕，关键是遇到以后怎么办？要以不失佛法为根本，越是世俗的、现代化的环境下，越要保持住佛法的纯粹性，不为世俗在方向上驱使，更不为名利假现代化之虚名所左右。
　　记者：少林寺近年来的商业运作在民间引起的争议很大，很多人认为他们在毁坏佛法，也有一部分人认为他们是在让佛教“与时俱进”，然而我们一直很奇怪的是，佛教界的人士为什么很少出来做一个正面的肯定或否定以解惑呢？佛教界究竟怎么看少林寺的行为？
　　大愿法师：佛教经典要求佛门弟子不妄言，不倚语，不两舌，不恶口。不管别人说什么做什么，都不要非议。佛门很多寺院都在做与慈善有关的事，但是他们对所做的慈善也是不怎么宣讲的。这可能是佛门少人出来评论少林寺的真正原因。大陆很多寺院并不是佛门一家所有，因为历史太过久远的缘故，许多寺院本身就是文物保护单位，历史上就是人文景观之所，再加上各地方政府文化经营意识较强等等，共同铸就了佛教今天的发展情形。因此，看问题不仅要看到“果”，还要看到“因”。
　　贫穷的心态是诸恶的根本
　　记者：以河南为例，近年出现了很多艾滋病村，我们知道这和当地、当年的卖血经济有直接的关联。可是我们很多人不明白的问题是，河南人发家致富本来无可厚非，和东南沿海许多地区比，那边的发展大多以破坏环境为代价换取财富的，而河南人仅仅是卖自己的血液而已，并没有伤害他人以及环境，按照佛教的理论，业障应该是相对少的，凭什么他们要遭到艾滋病这样的报应，而其他地区的人反而可以安居乐业？请从佛教的角度为我们诠释。
　　大愿法师：佛教有两个理念：一是如是因，如是果。从这个意义上解，牺牲生灵的健康，牺牲身体的健康（包括自己），牺牲精神的健康去追逐金钱，本身就是造业。不独河南遭到惩罚，广东也一样，太过牺牲其他生灵的健康，必定会报应在自己的健康上，2003年的非典，始发广东，蔓延全国即是明证。还有疯牛病，鱼里面的孔雀石……一日三餐，你看现在有多少东西是完全无毒无害的？整个社会，又有几个人不是跟着承受罪业的？第二个理念是同因同果。从这个意义上讲，贫穷使人心整个扭曲掉，自然也是造业。贫穷本身不可怕，最可怕的是贫穷的心态。大家现在都是贫穷的心态──不顾一切地赚钱，不顾一切地摧毁自己的身体、摧毁他人的身体，自然要遭到果报。贫穷的心态必然导致贫穷的生活，如水龙头的水灌入衣服口袋，不能有一丝一毫的存留。我说的“贫穷的生活”不是指物质上的贫穷，而是“生命的贫穷”──缺乏爱，缺乏安全感，缺乏从容与淡定，因此，学佛在当下很重要，每个人从心灵环保做起很重要。只有人心干净了，破坏世界的欲望才能得以真的控制，整个世界才能得以恢复健康。
　　记者：烧香磕头只为祈求升官发财的，也算是心灵贫穷的表现吧？
　　大愿法师：是的。释迦牟尼佛本身都是放弃王位选择做乞丐的，怎么会有权力和金银财宝赐给别人呢？佛教的教义是众生平等，不仅指人和虎豹、蝼蚁平等，也指佛和众生亦平等，佛不能凭空给人赐予任何非凡的好处，他只会告诉你宇宙的真相是什么，生命的真谛是什么，怎么做才能超越六道轮回到达极乐世界。佛教认为通过努力人人都可成佛──这是它和其他宗教的区别。所以说，信佛的信应该是信心的信，而不应是迷信的信。（文：蓝艺）

　　初闻六祖慧能大名，始于八十年代末蔡志忠的一套漫画《六祖坛经》，之后，我对禅宗无比热爱。20年后，终于有机缘拜访六祖寺，心里充满了欢喜。六祖寺坐落于广东省四会市郊外，建于唐代。当年，六祖惠能怀揣五祖弘忍衣钵南下时，为躲避师兄神秀的追杀，谨记师传“遇会则藏，逢怀则止”的偈语，逃到四会，遂埋名于此，修身证道15年，始往曹溪弘法，开创南宗一派。
　　最初，我以为六祖寺和大陆绝大多数的寺院会无二致──人头攒动、烟雾缭绕、人声鼎沸，旅游胜地罢了。及至真的到了六祖寺，我才发现这里是那样的清幽和静雅，不俗的气氛恍如台湾的佛光山，来旅游观光的人不是很多，倒是一间间教室里传来的讲经声、朗朗读书声让人感知到这里的兴旺。这种古意似乎和我们书本里“到寺院借读、与得道高僧攀谈”的记忆很接近。这些年我去过很多庙堂，像六祖寺这样清净的、学院气氛的道场，国内还是很少见的。听说这里的大和尚大愿法师出家前是学财经的大学生，后受教福建佛学院、任南华寺佛学院教务长，是一代高僧大德清定上师和学诚大和尚的弟子，于是，我就有了想和大和尚交流的愿望。近年来，社会恶性事件的频生让我对世道人心的恶化、对社会道德的沦丧充满了厌倦，对佛教香火的兴盛究竟怎么给社会和人心带来改变、又能带来多大程度的改变充满了怀疑，对大陆各地竞相攀比似的建寺院造大佛运动充满了忧虑……我不知道佛教怎样看待社会乱象？佛法怎样跟现实对接？它对生活的积极干预的精神又体现在哪里？究竟是信仰的力量还是迷信的力量、抑或是经济效益左右着佛教在当下的发展？尤其是，大陆佛教界还有纯粹吗？
　　我希望，大愿法师能给我一个“知道”。
　　诸多问题均源于文明的失衡
　　记者：请问法师，这些在教室里读经学法的都是什么人？
　　大愿法师：都是六祖寺檀讲师班的学员。佛法不是谁都可以讲的，不经过系统的学习就容易妄言，因此，六祖寺就定期开檀讲师班，培训那些居士。通常一期100多人，集中学习21天，主要课程是基本戒律、整体佛法修行次第、地藏经、佛教简史、弟子规、了凡四训等等，经过考试合格，才能拿到初级檀讲师证。继续往上修直到高级檀讲师证。我们计划每年办5-6期，培养1000人做檀讲师，于民间弘法。
　　记者：您的意思是说，没有资格证，就不能弘法了？
　　大愿法师：是的。大陆佛法近百年来被破坏得很厉害，无论是作为精神信仰，还是作为传统文化的一部分，它所遭受的毁坏都是非常严重的。这种毁坏不仅指多少座寺院被拆毁、多少佛像被砸烂，更是指人们对佛教的重要根基──因果报应──不再相信了，人心失去了敬畏。这不是修多少寺院建多少大佛就能恢复的，佛在人心不在寺院。现在世间多少罪恶，都是背弃良心、不惧因果报应所致啊！
　　记者：听说您弘法的志向是“心灵环保”，请为我们诠释。
　　大愿法师：以文化弘扬佛法是很重要的。当下这个时代，环境污染、道德沦丧都可以归结为人心问题，而人心问题与文化有关。所谓文化，一指科学文化，这是当前最为兴盛的，它向外探究多，向内探究少，因而创造了物质文明；一指人文文化，这和古代、和孔子、亚里士多德时期的文明兴盛、重视好修养比是没有进步的。现代科技有核潜艇可以入海、有飞船可以上天，但内在的灵性反而压抑了，因此有提高的必要。物质文明和科学进步使人类追逐能源、资源更便利，但同时对大自然的伤害也更重了。因为科学会加速刺激欲望，而人的欲望如同所罗门的瓶子一样，一旦打开，里面的魔鬼就出来了。现代社会最严重的一个问题，就是科学与人文的不匹配，导致文明的失衡。文明一失衡，危机系数就会提高，因此，我们是处在一个不缺经济巨人、不缺科学巨人、独独缺乏文化巨人的时代。梁漱溟说：道修身，佛修心。因此，在提倡环保的时代，我不单单要为了佛法而佛法，而是立志要为所有中国人、世界华人弘扬佛法，劝人们先从心灵开始环保。也就是说，劝人们断恶修善，节制欲望，使心灵世界保持一种健康而纯粹的状态。
　　重要的是“化世俗”而不是“世俗化”
　　记者：当下很多寺庙都是旅游景点，似与基督教的教堂清净成为对比，您怎么看？
　　大愿法师：这也许不全是佛教自己决定得了的，政府参与的力量还是很强的。因此，佛教在当下最重要的问题是要“化世俗”但不要世俗化。佛教现代化固然重要，但更重要的是“化现代”。世俗也好，现代也好，是任何时代都会遇到的问题，遭遇到不可怕，关键是遇到以后怎么办？要以不失佛法为根本，越是世俗的、现代化的环境下，越要保持住佛法的纯粹性，不为世俗在方向上驱使，更不为名利假现代化之虚名所左右。
　　记者：少林寺近年来的商业运作在民间引起的争议很大，很多人认为他们在毁坏佛法，也有一部分人认为他们是在让佛教“与时俱进”，然而我们一直很奇怪的是，佛教界的人士为什么很少出来做一个正面的肯定或否定以解惑呢？佛教界究竟怎么看少林寺的行为？
　　大愿法师：佛教经典要求佛门弟子不妄言，不倚语，不两舌，不恶口。不管别人说什么做什么，都不要非议。佛门很多寺院都在做与慈善有关的事，但是他们对所做的慈善也是不怎么宣讲的。这可能是佛门少人出来评论少林寺的真正原因。大陆很多寺院并不是佛门一家所有，因为历史太过久远的缘故，许多寺院本身就是文物保护单位，历史上就是人文景观之所，再加上各地方政府文化经营意识较强等等，共同铸就了佛教今天的发展情形。因此，看问题不仅要看到“果”，还要看到“因”。
　　贫穷的心态是诸恶的根本
　　记者：以河南为例，近年出现了很多艾滋病村，我们知道这和当地、当年的卖血经济有直接的关联。可是我们很多人不明白的问题是，河南人发家致富本来无可厚非，和东南沿海许多地区比，那边的发展大多以破坏环境为代价换取财富的，而河南人仅仅是卖自己的血液而已，并没有伤害他人以及环境，按照佛教的理论，业障应该是相对少的，凭什么他们要遭到艾滋病这样的报应，而其他地区的人反而可以安居乐业？请从佛教的角度为我们诠释。
　　大愿法师：佛教有两个理念：一是如是因，如是果。从这个意义上解，牺牲生灵的健康，牺牲身体的健康（包括自己），牺牲精神的健康去追逐金钱，本身就是造业。不独河南遭到惩罚，广东也一样，太过牺牲其他生灵的健康，必定会报应在自己的健康上，2003年的非典，始发广东，蔓延全国即是明证。还有疯牛病，鱼里面的孔雀石……一日三餐，你看现在有多少东西是完全无毒无害的？整个社会，又有几个人不是跟着承受罪业的？第二个理念是同因同果。从这个意义上讲，贫穷使人心整个扭曲掉，自然也是造业。贫穷本身不可怕，最可怕的是贫穷的心态。大家现在都是贫穷的心态──不顾一切地赚钱，不顾一切地摧毁自己的身体、摧毁他人的身体，自然要遭到果报。贫穷的心态必然导致贫穷的生活，如水龙头的水灌入衣服口袋，不能有一丝一毫的存留。我说的“贫穷的生活”不是指物质上的贫穷，而是“生命的贫穷”──缺乏爱，缺乏安全感，缺乏从容与淡定，因此，学佛在当下很重要，每个人从心灵环保做起很重要。只有人心干净了，破坏世界的欲望才能得以真的控制，整个世界才能得以恢复健康。
　　记者：烧香磕头只为祈求升官发财的，也算是心灵贫穷的表现吧？
　　大愿法师：是的。释迦牟尼佛本身都是放弃王位选择做乞丐的，怎么会有权力和金银财宝赐给别人呢？佛教的教义是众生平等，不仅指人和虎豹、蝼蚁平等，也指佛和众生亦平等，佛不能凭空给人赐予任何非凡的好处，他只会告诉你宇宙的真相是什么，生命的真谛是什么，怎么做才能超越六道轮回到达极乐世界。佛教认为通过努力人人都可成佛──这是它和其他宗教的区别。所以说，信佛的信应该是信心的信，而不应是迷信的信。（文：蓝艺）