自性的面目
利也可以，不利也可以。这个东西一直在左右着你。如果你能把利也行不利也行的这种心情全部都放弃了，让自己的心停留在一种广大的发心上，这个时候，你的心就会像虚空一样展开了。对于虚空来说，它可以包容，也可以不包容，但它不可能不包容，从它的自性上来说，它两者皆可，但它一直在包容着。“包容着”这才是它的自性。那么，你现在要像这样展开，当你还是‘可这样’‘可那样’地有所选择的话，就已经成为一种执着了，按禅宗的话来说，就是落在一处了，你自己已经停留在一个边际上了，那就不会广大了。广大是没点的。你要经常这样的熏陶自己。这样熏陶自己的时候，切忌别忘掉一个重要的方面，那就是我们现在的本质。刚才我们想象的是我们目的的本质，那就是‘果’。现在从因的角度上来说，目前我们还作不到，如何能作到？那才是我们努力要做的。怎样做呢？那就是：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，勿扰他心”。
这种恼害是从各个方面的，有意无意的，总之，尽量作好自己。尽量作好自己的同时，照顾好别人，这样，你的心就变得柔软了。
如果我们经常想，我现在能作到的就是这些，何必在乎别人怎么看呢？当你这样想的时候，你实际上已经落入了一个边际，那就是你不在乎别人的看法。我把别人的看法当成了一种态度，这是一种边际，这个时候，你的心就很难让它展开，好像有一种对立。那么你的心在这个时候呢，要没有对立，让自己的心放的平实起来，踏踏实实地，生起一种心念:“愿所有与我结缘的众生都获得究竟的解脱！”这是因位上的一种发心。
然后，行为上，让周围的每个人都以你为美，这样你的心就会变得柔软，这样，看到每个人都因为你而高兴的时候，你会很随喜他们的高兴，当你真正在产生因为你让别人高兴而你又随喜他们欢喜的时候，你的心本身就是广大的，这个时候，称为喜无量心。你能为了照顾别人的心念而放弃了‘我认为怎样怎样’的观念的缘故，这是一种大舍心，你善护了别人的心念，这叫大慈。能够尽量遮止，让他们产生悲哀的心，这就叫大悲，这就是四无量心的修行方法。这虽说是一种修行方法，实际上没有什么方法，这只是一种见解。如果能经常把握这种见，你的心会越来越柔软。这样你就会走出一个误区，从迷执的山谷里走出来。
我们在一个山谷里看天，有时候，或者只能看到一线天，或者只看到有限的天，绝对不是一个完整的虚空，如果你站在山顶上，或者干脆跳离这个地球，好像你被发射出去了，你再看这个宇宙的时候，才会觉得：“噢！这是个多么广大的宇宙！”那种境界是不同的。因此我们更加需要的就是要让自己换一个角度去看这个世界。
所以说，你要让自己的心能真正地静下来──静，它仅仅是一个外相上的东西，内相上呢，你要看到它的本质。就像大海的波涛一样，大海曾经汹涌过吗？不曾，只是你看到了一种外相—看到大海的波涛在汹涌。你要了解这一切都是水的自性的话，它不管波涛起伏，还是风平浪静的时候，你所看到的，只是水的自性而已，所以说，一个宁静的心和不静的心，它的本体是一样的，只是你不了解它的本质的时候，你就觉得，“喔，我的心现在不宁静，怎么才能宁静呢？”这样就有一个对立，这就足以证明我们的心还不够广大，才会产生对立，这让我们产生局限的呢，就称为执着──我执和法执。那么让你的心广大的呢，既叫见解，也叫修行，实际上呢，也叫证悟，你能做到多少，就证悟了多少，也就是你把握了多少！
经常这样展开自己，就很好。当你发现自己的心产生对立的时候，你马上就想，“谁在对立呢？”就是这个家伙，罪魁祸首，你的习气，它在对立，分别的是非善恶，美丑长短，应该与否，这个东西在对立。的确，我们站在某个角度上去看，对所有的事情都有抗衡的时候，才会产生很大的阻力，没有抗衡的时候，就没有什么阻力。但有的时候，也不是这样的，比如说无明，如果不抗衡的话，对于无明来说，是没有阻力，但对于我们解脱来说，压力是越来越重了，所以这个时候，需要一种无抗衡的抗衡，也就是说，在不执着的这种情况下来抗衡它。这叫对治，这个时候，是需要正知正念的，你的目的一下要搞清楚，在不忘失自己目的的情况下，尽量让自己的心变得像虚空一样广大起来，但是，你见到的事情就像镜中的影像那样清楚清晰，让自己不断地这样去做，体会一下，也就是我刚才说的菩提的愿心一样，勇猛在升起。四无量心呢，也要经常真实地学修，它如果是真实的，那怕一瞬间产生，都应该随喜，因为这不光是你自己的一种进步，因为当你自己稍微慈悲一点，你都要知道，这是众生有善业在显现，因这将会出现一个大成就者，出现了一个成就者，很多的众生就很可能因为这个成就者而忽然得到解脱，而且所有的众生都向趋向解脱的道路更加迈进了一步，所以就应该很随喜才对，要知道这是众生善业的成熟，也是自己与法性之间感应道交的一个程。
所以，让自己经常修信心呀，慈悲心呀，修四无量心呀，能够这样把自己的心展开的话，这绝对是一个趋向究竟解脱的道路。
当自己的心不能稳定的时候，你要经常想到无常的自性，因为你可以看到，周围所有的事情没有一个不在改变的，而或多或少，或者在外表或者在本质都是在改变的，那么改变有往好改变，有往坏改变，但改变是它不变的自性。当你想到这些的时候，你就想到这个事变了，那个事又变了，那不变的东西是什么呢？这就是在你反观内照的时候，你会找出不变的一个东西，那么不变的东西我们又不能把握，这足以证明我们的心停留在一个点上，所以要我们通过发菩提心的方式，让自己的心境扩大，不停留在任何一点上，不断地这样相辅相承的，这样你的心能够平静下来，这种静是一种本质的宁静，如果能把它作得很深刻的话，这样叫作深持，也就是三摩地的意思。
《华严经》上说，“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉”。如果你能停留在这样广大的境界上，这是一种究竟解脱的道路，所以经常的这样去作，这是唯一有意义的事，这样叫纯洁的白法，这不对任何人造成伤害，也不是死在一点上了，而是非常的广大，灵活，如如不动，能这样的话，这个时候的安静叫觉悟，所以你要这样把握自己，如果能够渐渐让自己的心经常打开，能够这样宁静的话，实际上没有一个可以变化的东西，所谓的变化都是没有变的东西，它变了什么呢？它的外相变了，它的本质没变。正像人一样，生老病死，从女转男，或者从男转女，或者是处于六道，不管怎样变呢，你的本质没变，那就是你的如来藏光明，如果你见到的一切都是如来藏性的话，就像你见到的虚空一样。在任何一种情况下，虚空就是虚空，没有差别，如果要来个高低，来个长短，那是你的事，对虚空来说，它不增不减，对于你来说，最好不要去限定它，但是要明白，只要把握好了你现在的出发点和你的目的地，从现在的出发点出发，这中当的过程，就是你要努力地去做的，这样自然就会使自己的心静下来了，这个时候你就会直观地理解我那句话：轮回大着呢！因为它是无边无际的，这种无边无际本身是一种边际，不生不灭的边际。
有些人看不穿的东西，为什么看不穿呢？就是你要看穿它，当你要看穿它的时候，你已经被自己要看的这个东西迷乱了，因为你不认识它，不认识就是无明，使你无明的这个东西是习气或者是我执，所以你一定要解剖它（绝对没有逃避之意）。
佛陀已经明确地告诉你，一切都是因缘而生，这一点，即便是唯物主义者也会相信，佛说过因缘所生之法自性本即是空，为什么呢，因为是幻生幻灭的缘故。“诸法因缘生，缘尽法还灭”，因缘产生了就产生了，因缘过去它就消失了，这就足以证明所有的事情都在一种因缘的当下产生，产生什么呢？这就是我们个人的稀求心、爱取，为了达到某种目的的愿望，所以才会去观待它，先造下的因，然后因缘而成果，如果你的心根本没有这些，如虚空一样，一切的出现都是应该的，一切的消失也是自然的，在这样的境界中，你会发现很有意思，因这一切都是自然的幻生幻灭的，这是从究竟的道理上讲是如此的，可是你要是真正的想了解它的本来面目的话，我们必须把自己的障碍驱除，就像是有几座大山挡住前方，要想前进就必须把它推除。你可以像愚公移山，也可以是定向暴破的方式，我比较推崇那种定向爆破式的。
不能让你觉悟的呢，实际上还是你自己，刚才的道理你明白了的话，你就知道它的本质是不存在的，但它对你的影响是有的，想消除这种影响，那么你必须得知道佛经上所说的‘三个大劫’是一定要过去的，形象化地说，一种是罪恶的力量，即是业力，它是一种很大的障道，另一种东西就可以称为是执着，使我们想去执着它的习气，所以还有你对它的一种分别，看到一切都会问这样是什么，经常就会造成对一些幻现世界的执迷不悟。就像睡觉，如果会睡的人，睡觉就睡觉，我就是为了睡觉而睡觉，产生任何梦境的时候，知道这本来都是梦，所以不理它，不管是好梦还是坏梦都不去执着，但如果你是个心智比较弱的人，梦见好梦的时候，高兴的不得了，笑醒了，梦见坏梦的时候伤心的不得了，伤心地哭醒了。我们这样生活在世上的时候，就像是在一个广大的梦境中，这时候，要意志坚强，我虽然没办法去抗拒它，尽可能的不去理它。别像怕鬼的人和误绳为蛇的人，把什么声音都当成了鬼的脚步声。
有个故事，说有一个书生胆儿很大，在赶考的路上，前不着村，后不着店，后来，他终于找到一个山庄，他说想投宿，主人说：“没别的住处，只有那间鬼屋了，你要敢住就住吧！”他说：“管它是鬼屋还是人屋呢，大家挤着住罢！”结果晚上睡觉的时候，门吱哪地就开了，进来一个鬼，站在他的桌子旁边，他就不理它，该写什么就写什么，后来鬼就把自己的头拿下来放在桌子上，书生仰天大笑：“你长着脑袋我都没怕，你没脑袋我还能怕你吗？！”这些故事听起来可笑，你如果没有这样一种怖畏的时候，态度一定要明确，要有一种看到了目标的态度，你的行为要向目标靠拢。
关键还是菩提心要发得广大，我能有今天呢，全部都是因为我有一颗真实的菩提心，因为我看到了解脱的希望，看了那些经书后，知道有究竟如虚空的智慧，可是没有现证的方法，但我知道肯定能证悟到这一步，又看到菩提心的广大，我知道这样的菩提心只有使自己的心灵活起来，能使自己的心境升华，那怕是跟人‘吵架’的时候，我也没有丢掉那种心，因为我吵的目的是对自己没有圆满菩提心的一种发泄，很希望让自己能够究竟，具有一颗真正的菩提心，并且可以使自己不退失这种把握。
所以要让自己的心真正安静下来的，只有在自己心里最寂静的一方面，也就是最究竟的智慧，如果没有这种智慧，任何表面的宁静都不是真正的安静，所以要从本质上安静下来，让自己的妄想休息一下，在法性光明中去休息，所以要经常好好观想一下无常，因为无常的缘故所以才要成佛……
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