大方广佛华严经（第一四九五卷）
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」。清凉大师《疏》，我们接著前面，看「别开义类」，它有「三事」，第一「愿所依事」，第二「愿所为境」。前面讲到「愿所为境」，我们今天接著看这段文。
「二愿所为境，其一一愿，尽该法界一切有情，不同权小，谈有藏无故，又愿即行，成回向故，一一皆成所行清净善业行故，如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。这段开示是清凉大师所说的。「愿所为境」是讲这品经总有一百四十一愿，每一愿的境界都是遍法界虚空界。从这个地方我们才知道，为什么佛要说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，我们从这个地方就明白了。普贤行跟大乘菩萨行，差别在哪里？在心量的不同。大乘菩萨还没有这么大的心量，普贤菩萨的心量，一切时、一切处、一切境缘之中，起心动念都是遍法界虚空界一切众生，为所缘的境界；这个心量等虚空法界，是自性的圆满流露。这些地方非常值得我们学习。我们要把心量拓开，真正能够离一切苦，得一切乐；世出世间一切苦，都是心量太小，要把心量拓开。所以，它不同权教、小乘，「谈有藏无」，总不能够遍法界虚空界。
下面又说，愿就是行，行就是愿，成回向故。回向，前面讲过，回向三处，一一愿、一一行，成就回向实际。实际就是自性，就是法性；换句话说，与法性圆满的相应。法性是什么？这个不能不知道，知道，你就见性，你就成佛了。不能不知道，但是我们也很难明了。见性的菩萨他能够了解，没有见性的，我们只有个模糊的概念。但是它有个原则，我们要能体会到，那就是纯净纯善，离一切相。离一切相，我们抓住一个纲领，离妄想分别执著就行了。这里头决定没有执著，没有分别，没有起心动念，这与自性相应。
第二，回向菩提，这个就比较好懂。我们的修学求什么？求智慧，菩提是智慧，彻底的觉悟，求这个；决定不是求人天的富贵，不是求名闻利养，不是求人天福报，这要知道。为什么？那是假的，不是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个一定要明了。佛教我们求真的，不求假的，真是永恒不变，求智慧！智慧从哪里来？智慧从清净心来。你看《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，我们的心清净到一定的程度，实相智慧就现前。
实相智慧的起用，就是无所不知，换句话说，任何问题都没有了。九法界众生的问题，他要提出来，你都能一一的帮助他解决，这是智慧。我们自己所求，要用佛经上一句话来说，「阿耨多罗三藐三菩提」，我们的目标祈求的是无上正等正觉。这句话里头有三个阶梯，首先要求「正觉」，正觉从哪里来？佛在经论里面讲得很清楚，讲得很多，而且不断重复在讲，慈悲到了极处！时时刻刻在提醒我们，一定要放下对世出世间法一切的执著。要晓得执著是见思烦恼！放下一切执著，正觉就现前。
要知道，无上正等正觉是一切众生本来有的，就是《三字经》上讲的，「人之初，性本善」，我们的本性本善。善是什么？善里头有无量智慧，无量才艺，无量相好。善，本善！一切众生平等平等，毫无差别。我们的善到哪里去了？我们的善被烦恼障碍住，所以它不能现前。第一个障碍，就是执著。你只要有执著，无论对哪一法、对什么事，只要有执著，智慧就不能现前，正觉就不能现前；执著放下，正觉就现前。这不是圆满智慧，是一部分，露出来了。
功夫再向上提升，把对世出世间一切法的分别也断掉，不分别了，智慧又透出一层，叫「正等正觉」；最后把起心动念也放下，於一切法里头不起心不动念，那就是「无上正等正觉」。佛把事实真相告诉我们，又把他修行证果的方法教给我们。方法没有别的，放下而已！放下太重要了，放下是真正的功夫。佛是彻底放下，这我们要晓得，要认真努力去学习。一放下，无上正等正觉现前，圆满的现前。这时候就像诸佛如来一样，你会说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。所以回向菩提，这是自利。
第三，回向众生，这是利他。我们前天，内部同修谈话的时候，我们也提到。人到这个世间来，为的是什么？佛给我们的答覆，两桩事情：一般人到这个世间来是酬业，人生酬业，酬是酬偿，业是你过去造的业因。过去生中你造的善业，这一生当中你来享福，你到这里来干什么的？来享福的。如果过去造的是恶业，不善业，那你到这人间来干什么？来受果报的。业因果报丝毫不爽，你要是把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你这一生无论过什么样的生活，你不再怨天，不再尤人。不怨天，不尤人，老老实实安分守己，这就对了。来消受业报！业有善恶，果有苦乐，这是一般人。
另外一种，是佛菩萨应化到这个世间来示现的，他是干什么？就是我们第三回向讲的，回向众生，回向众生不能说空话，要有实际行动。众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨到这个世间来示现，感应道交。他来做什么？他来教化众生。像释迦牟尼佛当年出现在印度，都是做样子给我们看。三十岁成道，什么叫成道？三十岁那年他才彻底放下，就是我们刚才说的，於世出世间一切法不再执著，不再分别，不再起心动念，彻底放下。真心、自性圆满的现前，这个圆满现前，就是显示出无量智慧，无量才艺，无量相好。
智慧、才艺大概没有什么问题，为什么？我们看了佛教这么多经典，佛是真有智慧，真有才艺。相好是福报！好像释迦牟尼佛一生，过的是托钵的生活，日中一食，树下一宿，现在人看到是苦不堪言，这哪有福报？那你仔细再观察，释迦牟尼佛的三十二相八十种好，福报从相貌当中显示出来。再细心观察，当时这些国王大臣、龙天善神、九界众生皈依受教，你说这是不是福报？是！你从这个地方细细看。
续-《大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495》
摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
释迦牟尼佛的净土我们凡夫见不到，可是世尊偶尔也现一现，用他的神力显现出来让大家看看。有那么一、二次，大家怀疑释迦牟尼佛的报土，佛以脚趾按到地上，山河大地突然之间产生变化，就跟极乐世界一样。佛、法身菩萨，实际上是住净土，而我们凡夫住秽土。就像现在我们看电视，两个不同的频道，我们没有办法同时看两个不同频道；而佛与法身菩萨，频道的界限全部突破，所以他住的叫一真法界。一真法界具足无量无边的法界，没有障碍，这是《华严》末后讲「不思议解脱境界」；换句话说，解脱境界是不思议的境界。真的，这个不思议是不起心不动念，就突破了，科学家讲的空间维次，真有，不是没有。
佛法不讲空间维次，讲法界，讲十法界，讲无量无边法界，佛家讲的法界就跟科学家讲的空间维次是一桩事情。佛知道，空间维次从哪里来的？只要你放下妄想分别执著，没有空间维次！这不是真的。所以我们才晓得，空间维次是从众生妄想分别执著里头变现出来的，只要把妄想分别执著放下，它没有！所以有妄想分别执著，是把一真法界扭曲了，这个我们在讲席当中曾经多次的报告，扭曲了。正如同水反射的境界相同，佛在经上常常用水来比喻心，心水。心水清净的时候，像湖水，小的湖，风平浪静的时候，水就像一面镜子一样，把外面的景色照得清清楚楚，美不胜收。可是水如果起了波浪，风吹，浪起来，这个湖照的湖光山色就支离破碎，愈是大浪愈模糊。
由此可知，法身菩萨以上的，初住以上的，心永远是平静的，因为他在境界里头，他不会起心动念。起心动念是十法界，十法界里头四圣法界，像我们讲的声闻、缘觉、菩萨，他们还是起心动念，但是他们没有分别执著，有起心动念。出了十法界，肯定不起心、不动念，如果起心动念，他就出不了十法界。为什么？十法界是自己变现的，起心动念就有，不起心不动念就没有。
所以回向众生，众生有感，佛一定要有应。这个里面有个缘，缘很重要，所以佛法里头常讲，佛不度无缘之人。这样子说来，佛的慈悲心好像不圆满，为什么？无缘他就不度。无缘还是度，说佛不度无缘众生，这句话的真正意思你要了解。这个众生缘还不具足，佛帮不上忙，譬如他的执著还没有放下，佛对他无可奈何。要不要教他？要，他只要有善根，善根就是说他能信、能解；能信，能解，佛一定教他。他什么时候真的把执著断掉，这是什么？缘成熟了，阿罗汉的缘成熟，佛是一定帮助他证阿罗汉果，这叫度他，缘成熟了。你於一切法的执著没有完全放下，佛没有法子帮助你成阿罗汉果，这就叫不度无缘之人。如果这个众生，不但他的执著放下，他分别也放下，这就是菩萨的缘成熟，佛一定要帮助他成菩萨。这个菩萨是权教菩萨，我们前面念的权小，小就是阿罗汉，权就是菩萨，权小菩萨。如果他是在一切法里头真正的不起心不动念了，这个人成佛的缘成熟，一定要帮助他超越十法界，超越十法界就是作佛去了。
前面都讲过，同学们要细心去体会，很难讲。细心体会你才能够逐渐的明了，那就是《华严经》上讲的初住菩萨。从初住起一直到究竟果位，总共是四十二个位次，四十二个位次的人统统对於一切境界都不起心、不动念。起心动念尚没有，哪来的分别执著？所以那个境界是平等法界，一真法界是平等法界。既然平等，为什么还要讲四十二个阶级？这个要懂得，真平等，但是无始无明习气没有断；是从无始无明习气上说的，说这还有四十二个阶级。不好懂！所以我上一次讲这个问题，我用一个酒瓶做比喻。
我们不说多，我们就用三个酒瓶来做比喻。这三个酒瓶，酒都倒光，确实没有了，里面擦得干干净净，闻一闻，还有味道。第一瓶，譬如我是前两个星期把它倒掉的，瓶口打开，闻闻有味道。第二个瓶是前一个星期打开的，也擦得干干净净。第三个瓶是今天倒掉的，统统都没有，干干净净。闻闻看，三个瓶都还有酒的味道，但是这三个瓶的酒味道有浓淡不一样。今天刚刚倒掉的，气味很浓；一个星期之前的，闻闻，比这个淡；两个星期之前倒的，比这个更淡。你想想这个例子，你就体会到这四十二个阶级，统统是干干净净一尘不染，可是味道浓淡不相同。佛把这个浓淡分成四十二个阶级，这就叫四十二位法身大士。四十二个阶级，你在形相上看你决定看不出来，完全一样。
六根接触六尘境界的时候，不起心不动念，当然没有分别执著，这就是断妄想分别执著。妄想就是起心动念，有先后！到什么时候，好像酒瓶一样，闻闻完全没有味道？可能要二、三个月，又用不著力，让它自自然然的。所以佛给我们讲，无始无明习气完全没有，需要多长时间？三大阿僧只劫。佛家讲成道要三大阿僧只劫，是说这桩事情，不是说我们一般修行。是从破一品无明、证一分法身那天开始，也就是我刚才讲的，对於一切法起心动念断了，不再起心动念，从这天开始；就像瓶酒倒光，擦干净，从这时候开始。什么时候它的气味完全没有？三大阿僧只劫。这个三大阿僧只劫是自然的，一点功力都用不上，在大乘教里面讲「无功用道」。你要是想用一点力，你不又动心了，又起心动念了？所以叫无功用道，自自然然。
这么长的时间当中，他做什么？实在讲，回向！他所做的都是给众生做榜样，身语意三业教化！在佛经里面不是讲三业教化，讲三轮教化，因为他们已经不造业；轮就是法轮的轮，三轮，身语意，永远不会中断。哪个地方众生有缘，有缘就是对他有信心，他就要去帮助那个人。所以从前我们初学佛的时候，老师常常教导我们，要与众生结法缘。他说你要不结法缘，将来成佛的时候众生不相信你，你就没法子度众生。有的佛缘结得广，度众生多，教的多；有些佛，法缘就没有那么殊胜，度众生就少。你看弥勒菩萨跟释迦牟尼佛，法缘就不一样，释迦牟尼佛的法缘比弥勒菩萨殊胜。
大方广佛华严经（第一四九五卷）
续-《大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
由此我们知道，诸佛如来里头，跟一切众生结法缘最殊胜的是阿弥陀佛。阿弥陀佛的缘，圆圆满满结到遍法界虚空界，可以说一个众生都不漏。普贤菩萨在此地就是这样教我们，我们一定要於一切众生处起善心，这个重要。不能有嫌弃，不能有我不喜欢，我讨厌，这不可以，这个念头跟众生就没缘。所以大乘教常讲结欢喜缘，欢喜里面没有贪瞋痴，这个欢喜叫法喜。有贪瞋痴、有情在里面，那就错了。这个缘就会变成六道，生生死死在一起做眷属，这个很麻烦，这真是会拖很多劫数，纠缠不清，很麻烦。
所以佛教给我们要以智慧，把情变成智；离妄想分别执著，情就转变成智。情跟智是一个体，两种作用，一体的二面。我们做凡夫的，真的把我们自性里面的智慧变成感情，感情就是烦恼。修行证果的人，把烦恼又转变成智慧，把感情、烦恼转变成智慧，转识成智！我们初学佛的时候，听到佛经里面这段开示，想到当时我们自己认为是知识分子，好像挺有面子，值得骄傲。听了这段开示之后，才恍然大悟，知识是错了，我们把知变成识，这就是凡夫。应该怎么样？翻过来，转识成智，那就是法身菩萨。
所以回向，第三个是回向众生。要发心帮助一切众生，成就一切众生。所以我说这是第二种人，乘愿再来第二种人。第二种人用现在的话来说，为人民服务，为人民服务是菩萨！就像释迦牟尼佛示现在世间，为众生讲经说法四十九年，为众生服务。为众生的范围大，为人民的范围小。为人民，十法界里头只有人法界，其他都沾不到；为众生，十法界统统都包括，你说这个多大，多不可思议。
接著讲，「一一皆成所行清净善业行故」，清净的善业。清净两个字很重要，清净是离相；善业就是有益於一切众生，有益於一切众生的行为。起心动念、言语造作，决定是有益於一切众生。有益就是不著相，就是刚才讲的，他不起心、不动念，不分别、不执著，这叫清净。起心动念就不清净，分别执著那就更糟糕。
底下引用下面经文来说，「如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。「知家性空」是我们偈颂里头第一首。菩萨知家性空，他对这个家还有没有执著？还有没有分别？还会不会起心动念？全没有了。那这个家还要不要？家要，家一定会做得比任何一家都圆满，真正做出家和万事兴。为什么？给一切众生做榜样、做模范。不是说知家性空就不要了，不要你就著到空，为什么？空有你还有障碍。没有障碍，你才真正能帮助人，利益人。
所以在中国，中国古圣先贤，我们学佛之后，从理上来说，中国古圣先贤是不是佛菩萨再来的？像文武周公、尧舜禹汤、孔孟老庄，是不是佛菩萨化身来的？我跟李老师讨论过这个问题，李老师说从理上讲得通，但在事上没有证据。对，理上讲得通，事上没有证据，这我们要明白。那是不是？很可能都是的。在中国这些根机确实不如印度，印度人比中国觉悟的程度高，中国人还不到那个程度。所以在中国，特别讲求的是伦理道德。这些大圣人以伦理道德来教化众生，让一切众生过现前真正幸福美满，安和利乐的生活。就是菩萨道！然后再慢慢的培养他的根性，帮助他向上提升。慈悲心在这里表现出来，在这个地方看出来。释迦牟尼佛尤其表现得好，大小乘经论里头，你看他教人孝顺父母、奉事师长，净业三福头两句就是的。
你再仔细去看看戒律，每一条戒律的境界都不可思议。戒律是一样，譬如五戒、十善，这是大家都知道的，可是每个人境界不相同。修普贤行的人，三皈、五戒、十善的境界，都是遍法界虚空界；普贤菩萨修的，没有离开。到等觉菩萨，还是修这个，境界不一样，太深了，太广了，广我们能理解，深不能理解，无法想像。我们在前面读过，《华严》说得好，世界有微尘，微尘集聚才成世界。微尘里面有世界，谁能够进去？普贤菩萨。世界没有缩小，微尘没有放大，说明什么？大小不二，为什么？自性里头没有大小，所以叫一真。有大小，大小就二法，大小就对立，没有对立。
惠能大师明了，他得法的时候二十四岁，他明了世出世间一切法没有对立的。所以他到广州，这是在猎人队里住了十五年，想想弘法的缘该成熟了，离开猎人队到广州，就是现在的光孝寺。正好遇到印宗法师讲经，他去听，杂在听众里头。听众当中有两个人起了争论，因为讲堂外面，就是大殿外面挂著有幡，风吹著幡，在吹动幡，幡在摇动。有个人说幡动，那个人说不是幡动，是风动，两个人在争，彼此不相让。他在当中插了一句话，他说，「仁者」，仁者是对人的尊称，很客气、很谦虚，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。这句话说出来之后，让大家都感觉到惊讶。印宗经讲完之后来看他，然后才暴露身分，知道是第六代祖。
心动，只要心不动，万法就不动，所以真的是境随心转，一切法从心想生。菩萨真正觉悟之后，他心如如，但是他不碍你的动；动静不二，我们动，佛菩萨不动。我们动能够符合有规律，这是善的；脱离了规律，那就有罪过，就有灾难。顺著法性，美好的；违逆法性，那就是所谓天灾人祸，违逆了法性，违背大自然的规律，这是错误的。所以，佛菩萨应化在世间，帮助脱序的这些人，如何教导他回来，一定要依照自然的规则，不要再脱序。人有人之道，天有天之道，畜生有畜生之道，所以十法界叫十道，鬼有鬼之道，地狱有地狱道。有正道，你才能有出头的日子，你要是走到邪道，就麻烦了，你就愈迷愈深，愈做愈错。
所以，十法界是自己心想生的，一切苦乐是自己善恶业所感召的。至於佛菩萨，清楚明了，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以菩萨示现在家，示现作人，示现在家，示现从事於种种事业，都给社会大众做最好的榜样，做最好的模范，是这么一个意思，我们要懂得。好，现在时间到了。
大方广佛华严经（第一四九五卷）
续-《大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
诸位法师、诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师的开示。下面是第三，「三愿所为境成利益中，由愿於他成种种德，自获如前所说功德」。「如前所说功德」就是前面经文所讲的，「能获一切胜妙功德」，殊胜微妙功德，全是从自利利他行当中获得的。自利利他意思很深，利他确实是种种功德。自利是什么？实在讲，自利就是在利他行中成就自己的不起心不动念，不分别不执著，这叫自利。自利是离相！离相不是什么都不做，什么都不做你就错了，这个道理你一定要懂。成就众生，即一切法，自利是离一切相，就是做无量无边利益一切众生的事情，自己决定没有妄想分别执著；离妄想分别执著是自利，这个道理我们应该懂。
法身菩萨，从初住到等觉，不就是因为不起心不动念，无始无明习气逐渐消除了！如果他还有起心动念，他这无始无明习气怎么能消得掉？三大阿僧只劫，不起心不动念。成佛之后，不要说成佛之后，就是证得圆教初住以后，破一品无明，证一分法身，永远不会起心动念；起心动念出不了十法界，永远不会起心动念。这个理事我们都很清楚、很明了，那我们在日常生活当中，可不可以修普贤行？可以。清凉大师在《华严经》开头就给我们说出，《华严》十种当机，最后一种是凡夫。什么样的凡夫可以修普贤行（今天我们念的净行品）？大心凡夫。什么叫大心？这是大乘教里常讲，「心包太虚，量周法界」。再讲得明白一点，没有自私自利的心，没有损人利己的心，这个人就可以学普贤菩萨，就可以修普贤行。他对於一切众生是平等的，平等的尊重，平等的爱敬，平等的慈悲，平等的利益，所以成就种种德，这是真的。
成就种种德，他有没有一个成就种种德的念头？给诸位说，没有，决定没有。如果还有真的像经上讲的「成就一切胜妙功德」，他什么功德也没有。为什么？他著相了，他没有离开妄想分别执著，他有什么功德？没有离开妄想分别执著，他所成就的是福德。福德跟功德要辨别清楚，福德只能在六道里头的三善道受报，你种了许多福德的话，你来享福，这个要知道。
你看释迦牟尼佛，一生做出样子给我们看。四十九年，天天教学，天天帮助一切众生解决疑难杂症，解答问题。我们昨天星期五，因为这栋大楼水管出了问题，所以我们不能上课，停了一天，今天中午才修好，请大家原谅。释迦牟尼佛为大家解决问题，随时都有从四面八方来的人，疑难杂症，请他老人家帮助，从来没有拒绝的。从这个地方能够看出佛的身体好，体力强壮，不疲不厌，他不会疲倦，他也不会厌烦。做给我们看，这就是成种种德。他有没有成种种德的想？没有。
我们确实能体会到，那些佛菩萨住世，无论多少年，无论是用什么方式教化众生，从来没有起心动念过。我们要问，他既然不起心不动念，他的法从哪里说出来的？没有起心，没有动念，自性流露！这么出来的，他不需要准备。现在我们凡人讲经、上课都要做准备，他没有，没有准备，全是自性流露。你要看到他，真的一天到晚都在定中，没有人问他的时候，佛是一句话不说；佛心清净，言语很少，这都是教育，都是教导。所以，「那伽常在定，无有不定时」，言语少，不多话！你不问他，他没有话好说；你问他，他给你解答，解答完之后，又回到定中。即使解答的时候，也没有起心动念，也没有分别执著，这才叫胜妙功德。如果不度众生，不帮助别人，「胜妙」两个字，他只有妙，没有胜；说老实话，如果没有胜，妙也没有了。因为自他是一体，是分不开的，有胜才有妙，有妙才有胜，胜妙是一体的二面，这个意思要能体会。
下面说，「然有二义，一通，二别，通则随一一愿，成上诸德，斯为正意」。一百四十一愿，展开来就是佛菩萨无量的行愿，诸位常常听到佛经里面讲法门无量，行愿亦无量！这个一百四十一是把它归纳起来的，为了教学说话方便起见，把它归纳为一百四十一。为什么是一百四十一？前面都说过，表法的意思！所以任何一愿都成就圆满的胜妙功德，为什么？真心是圆满的，自性是圆满的。
就像我们在前面所读到的，微尘里头有世界，一一微尘皆有世界，不是说某个微尘特殊，那里头有世界，其他的微尘里头没有，不是的。一一微尘，没有一个是例外的。那世界多少？无法计算。又何况微尘里面的世界，那个世界里又有无量的微尘，每个微尘里头又有世界，重重无尽！佛家讲深，广容易知，深难知，很不容易理解，重重无尽。就是微尘里面的世界我们也不可思议，无法想像。像《华严》前面所讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」里头所说，一一微尘圆满具足！没有缺少一分一毫，圆满具足。而世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底！所以深广难知。
诸佛菩萨如是，特别是法身菩萨。九法界众生，有没有这个境界？肯定有。差别在哪里？差别在我们不知道，有而不知道；他们有，知道得很清楚，这不就是觉迷的事情吗？他们觉，我们迷，只有觉迷的差别，除此以外没有差别。什么是一真法界？什么是华藏、是极乐？此地就是！而是我们妄想分别执著把它变成这个样子。妄想分别执著有这么大的能力？有，看到江本胜博士水实验的报告，恍然大悟！原来我们起心动念有这样大的作用。你看起个善念，水的结晶多美；起个恶念，马上就变得很丑陋。
所以外面的境界，山河大地，有没有灵气？风水好，这边有灵气。什么灵气？那个地方有心善的人、心正的人，他住在那个地方就变成灵气，变成最美好的。如果这个地方住的是个很恶的人、很凶的人、好杀的人，人家走到那个地区，就会说这里头有杀气，杀气好重！心地稍微清净一点的，他就有这个感触。中国人讲气，外国人讲磁场，这个地方磁场很温和、很柔和，很美好；那个地方的磁场叫人感觉到不舒服。中外都一样。我们明白这个道理，好好培养自己的善心善意，善心就是爱心，善意就是感恩。
大方广佛华严经（第一四九五卷）
续-《大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
下面「别显」，别显里面举的例子就多，好像举了十一个，十一段。第一个，「如愿於他得坚固身，心无所屈，则自必成十种三业离过成德之德也」。这个经文非常之好。你看「如愿於他」，希望别人，希望别人得坚固身，坚固身就是金刚不坏身，我们今天讲健康长寿。自己一定成就十种三业离过，就是智首菩萨所问的第一段，第一段经文所说的。他向文殊菩萨请教，「菩萨云何得无过失身语意」、「云何得不害身语意」，一直到最后第十句，「云何得智为先导身语意」，这个十句。前面我们也详细做了报告，这十句是自性的大圆满。圆初住就具备，但是到无始无明习气断尽，他放的光就圆满了。初住菩萨虽然证得，还有习气在，这个习气是无明的习气，要慢慢让它自己消退。此地用不得力，完全是自然的消退。
所以从证得法身之后，就两桩事情，这以后就两桩事情。一桩事情是上求佛道。并没有求的心，肯定是到十方供养诸佛，听诸佛如来讲经说法。这是什么？这是给一切众生做影响众。让我们看看这些明心见性大彻大悟之人，尚且在法师座下听经闻法。让一切初学的众生感到，你看他都在听，我们更要认真努力，有这个意思。所以起带头的作用，这是胜妙功德。
第二，为一切有缘众生服务。众生有感，自自然然就有应，不会有起心动念。千万不要以为「众生有感，我赶快去应」，我们凡夫都是起心动念，他没有，自然的。没有起心动念，怎么会有感应？江本胜的水实验，做了科学的报告。我们起心动念，水有感应，水有没有起心动念？没有！没有起心动念，自然就有感应。物质尚且如此（这是矿物），佛菩萨哪有做不到的？道理要懂！而且我们要学。听到要学这个，大家一定就会想到什么？参禅的，入定。没错，念佛人，念佛就是禅，念佛就是定。你现在没有禅，也没有定，问题是什么？你不会念。世尊在《大集经》上说的，这不是普通人讲的，「持名念佛是无上深妙禅」，不是佛说，谁能相信？佛说了我们才相信，无上深妙禅。
由此可知，我们天天念佛，不会念。会念，怎么念法？把我们的执著念掉。我们六根接触六尘境界的时候，才有执著的念头自己晓得了，晓得就是觉。古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念是一定会起的，凡夫！不起念，不就成佛了！凡夫跟佛的差别就在此地。佛是在一切境缘当中，六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著，当然没有，这个要知道。我们凡夫六根接触境界就起心动念，这个要知道。前五根，眼耳鼻舌身，不接触了，晚上睡觉的时候不接触了，睡著了；意根还接触，所以你晚上会作梦，作梦是意根在起作用。也就是说，眼耳鼻舌身前五根有中断的时候，睡眠就中断，意根不中断，很麻烦！
所以，从意根也能够勘验自己的功夫。譬如我们没有学佛之前，几乎天天作恶梦。因为我们生在抗战期间，逃难，也常常梦到日本人在后头追赶，吓得到处乱跑，吓了一身冷汗，惊醒起来。所谓日有所思，夜有所梦，不思也有梦。学佛之后，大概前面十年，还有这些恶梦；十年之后，恶梦少了，一年偶然有个一、二次，少了；三十年、四十年，没有了，还是有梦，但是没有恶梦，偶尔也梦到佛菩萨。从这里转变，看自己功夫有没有进步？可是如果说梦到佛事，梦到佛菩萨，梦到佛的境界，不要生欢喜心。一定要记住《金刚经》上的话，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，不理会就好，不要在里面分别执著。
连作个梦都要分别执著，你说这个多麻烦！许多同修都有这种情形，来问我，昨天作个梦，前几天作个梦，梦到怎样怎样，来告诉我。放下！一切都要放下。恶梦不要惊慌，不要害怕，梦到佛菩萨也不要欢喜，总而言之一句话，你保持自己的清净心，保持自己如如不动。佛在《金刚经》上教须菩提的，教须菩提就是教我们大家，须菩提是我们的代表。你看佛说得好，「不取於相，如如不动」，外不要著相，内不要动心，这叫禅！我们念佛是修禅，才起心动念我们就觉悟，觉悟之后「阿弥陀佛」，或者「南无阿弥陀佛」，就把这个念头压下去。转变了，不管是善念、是恶念，统统转到阿弥陀佛，这就叫觉。
你看看这个觉比禅宗的方法容易。念念都是阿弥陀佛，就是念念觉，「不容毫分，不善夹杂」，把所有一切的念头，善念、恶念统统都伏住，都把它盖覆住，就这一句佛号。所以，以一句佛号对治所有一切的念头，诸位想想看，这不是禅是什么？所以佛讲，这是无上深妙禅。
我们愿意别人得坚固身，身心健康长寿。会劝别人，当然自己就有成就，自己成就，像前面所讲的十种三业离过。身语意三业没有丝毫的过失，这才真正成就胜妙功德。
第二，「愿於他具足成满一切善法，则自成就堪传法器」。别显我们这一看，对前面的十问，你看念念回向成德，念念不舍众生！这是我们要学的，愿他（他是一切众生）具足成就圆满（成满是成就圆满）一切善法。怎么落实？给诸位同学说，《弟子规》落实了，《十善业道》落实了。《十善业道经》上讲得清清楚楚，明明白白，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是讲十法界。这是什么法？佛说「常念善法，思惟善法，观察善法」，又说「不容毫分，不善夹杂」，这才能具足成就圆满！真正具足成就圆满一切善法的（就是十善业道）是谁？如来；菩萨、声闻具足成就，不敢讲圆满。这个东西要真干！要名实相副。
大方广佛华严经（第一四九五卷）
续-《大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1495》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
所以我们今天在日常生活当中，处事待人接物，把《弟子规》做到，你要去真做，你才晓得它的善，才晓得它的德。先学弟子规，再学十善业，没有弟子规，十善业道不能成就。弟子规是根本的根本，十善业一定是以弟子规为基础，才能够建立，然后从十善业上，才能建立戒律、威仪。净业三福里面讲，「具足众戒，不犯威仪」，所有的戒律、威仪都是建立在十善业的基础上，没有十善业是决定做不到的。十善业是以弟子规为基础，这不能不知道，不能不做。再往上面去，普贤行，我们要想修普贤行，要想修「净行品」，你没有这个基础怎么行？没有这个基础，这一百四十一愿，我们念了之后也是做不到，无法落实。何况他愿愿都是以遍虚空遍法界为境界，我们怎么能做到？起心动念，分别执著，我们的心量就变得很小，心量没法子拓开。
经上说得好，具足成满一切善法，自己才「堪传法器」，你看成就众生就是成就自己。堪传法器这四个字说得重！什么意思？诸佛的传人！这不是哪一个祖师传法给你的，不是一个法卷，或是个证明，不是。你传诸佛之法，你要是不能够具足一切善法，你怎么能传法？这是我常常讲的，勉励我们同参道友，为什么古今中外的圣人，他们的教诲能够感化那么多人，影响千百年不衰。而我们所讲的那些，没有人相信，什么原因？别人他做到了，而后说到，听众哪有不相信的道理？这就是说，他自己已经成就一切善法，他讲了人相信；我们没有成就，讲出来没人相信。
你把弟子规都做到了，你讲《弟子规》没有一个人不相信。你把十善业做到了，你讲《十善业道经》，没有人不相信，就这么个道理！《十善业道》我没有做到，我讲这个经，谁相信？没有人相信。所以古德勉励人，先行其言，这是圣人，先做到了再说，是圣人；说到之后，决定能做得到，我常讲这是贤人；说到做不到，骗人！骗人，人家怎么会接受？怎么会相信？所以「堪传法器」这句话很重，这是你有条件、有资格承传诸佛如来的大法。
「三愿於他深入经藏」，这是我们三皈依里面第二句，「自皈依佛，当愿众生，深入经藏，智慧如海」。我们愿他深入经藏，「则自成众慧」，你自己一定能成就无量智慧。为什么？常常念著帮助别人深入经藏，法布施！法布施的果报就是智慧。帮助别人深入经藏，方法很多，成就智慧浅深不同。介绍别人学佛是这个意思，愿他深入经藏；介绍别人读这些佛经、善书，也是这个意思，印送经论、善书。
我们在初学佛的时候，自己的生活很辛苦、很艰难，老师教我学布施。在没有接受老师的时候，我很吝啬，为什么？生活太苦，赚钱实在不容易，而且又很少，连自己生活都勉强维持，哪有多余的去布施？老师教导之后，我们才明白。为什么贫穷？过去生中吝啬，不肯布施，所以这一生得贫穷果报。怎么挽救？怎么改善？学布施！财施是因，财富是果；法施是因，聪明智慧是果；无畏布施是因，健康长寿是果，这是章嘉大师教我的。所以我就晓得，应当要改造自己的命运，要很认真努力。那时候在台湾，有人发起印经，大家来凑钱印一本经书。那个分量也不大，我们没有钱的人出一块、二块，尽心尽力。人家放生，好事情，我们也出个一块、二块。反正是道场里遇到好事情，我们总是随喜功德，欢欢喜喜。自己生活更节俭，省吃俭用，来多做一点布施供养。还真有效，财愈施愈多！
初学佛的时候，我那时候一年做这些好事，就是随喜功德做这些好事，大概只有一、二百块钱，台湾钱，合美金不到五块钱，一年能做的。一生干这个事情，往后供养就愈来愈多，愈多就愈施，自己不要留钱。钱是个通货，要流通，愈流愈多。老师给我说的话，我认真去做，果报完全如他所说；施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这三样东西我都得到。我跟同学说我并没有求，我什么都没求，自自然然的。一生都保持这个原则，有钱，钱多多做；钱少，少做；没钱，不做。当然最好是不做，自己没有事情，这个多快乐！可是许多同修送来这些钱，不替他做好事，错了。他送来的时候我们替他做，给他回向，成就他们的福德、功德。他要离相，就是功德；他要不离相，就是福德，要真干。功德、福德在事相上没有差别，在念头上有差别；一个是离相，一个是著相，离相就妙，妙是功德。所以自己成就众慧，这是智慧圆满。
佛法无比的殊胜，这我一生当中体验了，愈学愈欢喜，愈学愈殊胜，确实法喜充满。法喜就像涌泉一样，永无止尽。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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